..續本文上一頁果講義積年，後有伧人來，先道人寄語雲：“爲我致意愍度，“無”義那可立，治此計權救饑爾，無爲遂負如來也。””
此無名大善知識，終于悔悟以“無”釋“空”是大大的錯誤，對不起釋迦，其見地實高過僧肇萬萬。僧肇雖享大名，實在亦誤了不少蒼生，他的巨著＜寶藏論＞，簡直是胡說，完全是老莊、《周易》的唾余。他的＜涅槃無名論＞，完全用老子《道德經》中那些描寫“無始無明”狀態的語調，他這篇文章是爲博得秦王姚興的恩寵而寫的。這種動機和立論，實在不敢恭維！僧肇之所以陷于錯誤，是因爲他沒有“明心見性”，所以不能把“無始無明”境界和“佛性絕對本體”分別清楚。最可怪的是千余年來，人們都震于他的大名，而沒有人把他檢舉出，重新估定價值。語雲：“盡信書，不如無書。”我現在要說：“盡信古人，古人便把你吃掉了。”
關于這一時期的思想，對于後來思想影響很大，陷害了不少聰明人，可舉的例證很多，這裏不能細論，我要另外寫一篇專文來檢討他。
治中國哲學史的人。皆知“格義”是用“叁玄”來發揮佛理，但沒有人指出他的錯誤和贻害後來佛家思想的嚴重性。宋朝理學巨擘朱晦庵說：“佛教始來中國，多偷老子之意，去做經說空如是。”佛法給老子累得好苦，而朱氏反認爲是沾老子的光，占老子的便宜，真是冤哉枉也！其實朱夫子自己亦跌落在那個六朝的大師們所掘下的陷阱中，亦是把佛家代表如佛性的“第一義空”，當做老子所提出的“無”的範疇，所以在他的語類中說：“若佛家之說，都是“無”，以前也是“無”，如今目下亦是“無”。色即是空，空即是色，大而萬事，細而百骸九竅，一齊都歸于“無””。又說“釋氏說空，不是便不是，但空裏而須有道理始得，若只說我是個空，而不知有個實的道理，卻做甚用？”
朱老子明明把佛法的“空”字當做“空無”來講，這是多麼可笑的事！但我們應該原諒他，因爲他對佛法實無較深的研究與認識，如果他能證悟“空”字的絕對妙理，也許他早已解脫成佛，連理學家都不想幹了。
僧肇用老莊的辭藻來解經，他不敢公然攻擊老莊；但宋朝的理學家們用禅家的口吻來講理學，卻反而對佛家大肆抨擊，雖然沒有搔著癢處，未免使我們有世風日下之歎了。
老實說，佛法對于“空”字的含義，亦未免太過繁缛、精奧些了，因此不是一般沒有佛學修養的人所能驟懂。《楞伽經》中提出七種“空”的說法，其中只有“第一義空”一種，是代表絕對的本體，此表示絕對之“空”，乃包涵精神與物質之統一，最後真實之存在，所以亦叫做“實相”，是最真實不可變的道理，你如果能證悟“實相”，則不但你眼睛所看來到的都是他，耳朵所聽見的亦是他，你手所摸到、舌所嘗到、鼻所嗅到、心理所想到的無不是他，塵塵刹刹，無不是他，這裏面的道理都是絕對的真實，誰說他裏面是空的有道理呢？況且他是沒有所謂裏面和外面呀！有裏有外，那是有限的，相對的，所以倘若真個如朱子所說“裏面有道理”，那我們便可斷定那道理是空虛得可憐，脆弱的可以的了。
《心經》的“色即是空，空即是色”的名句，常被一般人胡亂引用和誤解，他的意思應該是這樣“現象便是本體，本體便是現象”，因爲這時一切現象和質礙都變爲絕對而不可分割的了。精神和物質到此才變爲絕對的整體，唯心論和唯物論到此才抛棄了宿世的深仇，歡洽和合，毫無閑言了。偉大的釋迦的功績，我在重新把他發掘出來，讓大家看個明白。
哲學家馮友蘭先生是一位獻身于深思和精神建設的人，他寫了幾本書叫做《貞元叁書》，是准備獻給建設新中國的時代做基石的，這工作當然是令人肅然起敬。在他的《新世訓》裏面，我們拜讀了幾句很奧妙的話，他說：“佛家所謂聖人，是達到一種境界底人，此種底聖人，可以說是“靜”底，如佛像皆是閉目冥想，靜坐不動者。”(《新世訓》第九頁)
這教訓給大乘佛教徒們的悟性上以無限啓發，我們得此訓示才曉得佛家聖人原來是“靜”底有境界的(我們一直以爲佛性本體是絕對沒有境界呀)！我們雖不敢斷定靜和動有好壞的分別，但照馮氏高見，所以判決他是“靜底”者，並非由于佛陀的道理，而是看見所有的佛像皆“閉目冥想，靜坐不動”。這未免有點近于“莫須有”了。照我們所知，除機關木人和傀儡之外，還沒有聽見過泥地做成的佛像是可以起立走動的！這應該怪我們的匠人不夠機巧，沒有做成可以往來走動的佛像，因此難辭大哲學家的批評。但是我們自已反省一下，實在十分傷心，大哲學家們既然一看見閉目冥想的佛像便斷定佛家的聖人是“靜”底，則普通人看這種佛像後的感想如何，我們就不敢想象了！不過，就曆史上考察，佛在世時，到處講經說法引導衆生，足迹遍恒河流域，我們很難相信他是永遠“靜坐不動”況且，他是永遠面對現實，正視現實的改造家，決非“閉目冥想”者可比。佛陀是一位宗教革命家，他一手推翻原有的日漸腐化的婆羅門教，鑒于社會階級製度之縛束，而呼出自由解脫的口號。就是佛教的行者爲參訪善知識之故，不辭跋涉長征，如晉之法顯，唐之玄奘，義淨，冒盡難險，萬裏孤征，以求正法，此種求智精神，就是比之西洋的探險家也毫無愧色(我們不必誇示他們溝通文化的貢獻)，與其說“閉目冥想靜坐不動者”，不如說他是大膽妄爲的傻子，更爲恰切些。
倘單就造像藝術來說，佛像亦並非完全“閉目冥想，靜坐不動者。”中國佛像最初是模仿印度的。印度佛像則是受希臘雕刻的影響，在佛陀羅時代的佛像是以健美莊嚴聞名于全世界的。現在我國敦煌有六朝唐代的造像亦保存一點希臘的風格，多是胸闊腰細，很有現代所謂健美的氣概，眼睛多是張開著的，表示他永遠正視著現實，毫無“閉目冥想”逃避現實的企圖。雲崗龍門的造像，亦是這種作風。至于“閉目冥想，靜坐不動”的佛像，乃是元明以後佛法日就衰微時期的作風，是修行方法錯誤的結果，我們不必言。大乘禅宗方法本來最反對“靜坐”和“冥想”的，六祖惠能在《壇經》說：“又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱爲大，此一輩人，不可與語，爲邪見故。”又雲：“此門坐禅，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。”荷澤神會禅師雲：“大乘定者，不用心，不看靜，不觀空，不住心，不遠看，不近看，旡十方，不降伏，旡怖畏，旡分別，不沈空，不住寂，一切妄想不生，是大乘禅定。”又雲：“不在坐裏，若以坐爲是，舍利弗宴坐林間，不應被維摩诘呵責。”
至若世俗所傳達摩在嵩山面壁九年的一段故事，我們敢斷定如果不屬子虛的話，他既不是在參禅，亦不是在做那“閉目冥想”的勾當，因爲他是初抵中國的人，言語不通，又沒有人了解他的妙理，因此只好對著石壁坐著，以待時機之來臨。當時一般人因不懂他究竟布袋裏賣什麼藥，所以把他叫做“壁觀婆羅門”。其實達摩是早已明見性，大事已了之人了。無須再修行用功，倘若仍須修行用功，則不是悟後的人了。所以宋覺範禅師《林間錄》說：“菩提達摩初由梁之魏，徑行嵩山之下，倚仗少林，面壁宴坐七年，非禅也，久而人莫測其故，因以達摩爲習禅。夫“禅那”僅諸行之一，何足以盡聖人！”
這種說法是相當正確的，“壁觀”二字，不過是人們給他起的綽號，並非禅法。後來有人僞造一篇，〈達摩入道四行〉，竟把“壁觀”亦加進去，變成一種坐禅的方法，真是可笑之極！其實真正的參禅方法，是不拘行住坐臥的，禅宗祖師每看見他的門徒閉眼靜坐時，便大聲的喝道：“你在亂想做什麼！”如果“壁觀”是禅法的話，那末，現在世俗流傳著的“達磨拳”，“少林拳”，亦可當做禅法了。老實說，在〈達摩入道四行〉中那套“舍妄歸真”“凝住壁觀”的糊塗話，實際上還沒有“達摩拳”那樣對于鍛煉身體健康上有點用處呢！
傳到近世，直正的禅法，更爲模糊，于是一種錯誤的小乘方法遂盛行于叢林間。現在流行的坐禅方法是點著一枝香，枯坐不動，有如木頭，“眼觀鼻，鼻觀心”，心觀什麼？那麼，恐怕天才曉得了！以前是維摩诘和六祖等所指斥呵罵的方法，現在被人看作寶貝了，此種風氣既興，難怪聰明的匠人們，把原來健美的作風一變而爲“閉目冥想”的病態。所以實際上那些現代的佛像，沒有表現出佛陀的態度和精神，卻表現出那班在禅堂裏閉著眼睛、胡思亂想的大德們的可敬的姿態了。
說得更廣泛一點，此一時期，中國仕女畫的作風，亦是由健美變爲病態的。唐宋的仕女畫，多半是豐碩體健(故宮博物院巴黎博物院中，當有此種作品保存，可以證明)，至于那些弱不勝衣，兩眉如削，幽靈似的病態作風，乃是近代的産物品，亦就是中國民族日趨衰弱後的産品，如改七芗、費曉樓等便是代表這一類的作者了。
就希臘古典的雕刻藝術而言，“靜”是美的必具條件。十七世界德國藝術科學大師溫克爾耳曼所著的《古代藝術史》，對于美的本質，往往是指著“靜”的方面，他說：“像水平似的，一無叫囂之態。”所以佛像之靜穆莊嚴，乃是世俗所崇仰的象征，以爲非這樣不足以表示有福氣和莊嚴的，合乎美的條件的。不過，自元、明以後，一般佛像，多是大腹便便，好像脂肪過剩的財主佬的樣子，這其實一位終身素食的佛陀和菩薩們，決無此脂肪過剩之大肚皮，不特非美的條件所必需，照醫學來說，也是一種病態！
那此等于廢物的偶像，在佛法精髓上本來沒有多大關系，唐朝道一禅師是叢林的創造人，他主張只建法堂而不立佛殿佛像，就是要刪除迷信的意味，而專注重于佛法的精神的發揚。我們如果要顧全古舊的習慣，那末，我們甯可主張每個寺院大殿上只塑釋迦像一尊(這是印度原來的規矩，緬甸佛寺尚保存此一規矩)，其余西方叁聖、五百羅漢以及聖僧、金剛神等像，皆可從簡，而且恢複以前健美莊嚴的威儀，簡潔明淨的象征。因爲就佛性…
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