..續本文上一頁苦惱歸到六根上，有相近似之處。
在這階段成立的認識過程是色、受、想、行、識，叫做「五蘊」，亦是以物爲對象。「色」就是外界自然現象，「受」是六根把自然現象攝受進來，「想」受影響而發生了思想，「行」由思想而行動，「識」由行動經驗而得到認識。
「聲聞」兩字，亦有唯物的意味，就是由外面進來的東西。
斷六根的方法，就是將思想感覺之門關閉，使心裏清清淨淨，不受外界的影響。外界的現象是矛盾的、沖突的，既然進不來，就是沒有「受」，同時將意根凝住不動，便沒有「想」，這時，心裏只有清淨之一念仍存，這一念就是一念無明，它雖暫時凝住，仍脫不了肉體的作用，要受時間的限製，所以小乘入定，經過若幹時間後，便無法再支持，又須出定。況且在關閉六根之門時，仍須清清淨淨一念去支持它，亦是相當吃力。一出定又墮到「自我」的思想感覺的桎梏中，所以小乘人雖然想否定「我執」，結果卻沒有超出「我執」的範疇。
柏拉圖把兩種現實分開，一種是相對的感覺世界；另一種是絕對的理念世界 (其實觀念世界還是相對的，沒有超過一念無明範圍) 他企圖超越感覺世界，而進入理念世界，但他無法永久生存于他的理念世界中，結果還是墮回感覺世界的桎梏中。他超越感覺的企圖，和小乘人一樣。小乘人把思想感覺之門完全關閉，而他則是在思想中另辟世界，以爲藏身之所。但是嚴格的說，他的世界還是在一念無明範圍之內，好像是由這一頭 (感覺) 走到那一頭 (理念) 去，究竟沒有超出那圈牢。
叔本華接受了小乘的多苦覺，卻沒有接受他斷六根的方法，而企圖在悲劇和音樂中得到了「涅槃」。這就如同不肯將感覺之門關閉，而想在感覺世界之內，另一角落找到安身立命的地方。悲劇和音樂，當然同樣受時間所限製。當演奏完畢時，你便會跌回「自我」的桎梏中。
所以否定「我執」的方法，小乘人是失敗了。要到中乘人手裏，才完成否定「我執」的方法。
「法執階段」中乘人認爲向外觀察是不對的，斷六根的結果，不能超越一念無明的範圍，因此便回轉頭來向心裏面去觀察，看見一切相對皆由一念無明而起，各種對立中間，有一種因緣的連鎖作用。離合無常，合時便生，離時便滅。譬如此身乃四大與五蘊合成，四大五蘊離散，此身便消滅。此身既滅，則「我」便不能存在了。所以一切萬物皆是「起惟法起，滅惟法滅」，除開因緣離合之外，一切皆不能存在。用十二因緣來解釋人生過程，就是「無明 (是一念無明，不是無始無明) 緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」這十二支，包括過去、現在、未來叁世的循環過程。
「無明」就是一念無明，亦名一念妄動性。因不覺起了念頭，還有各種活動，故繼之以「行」，此兩支是前世所作的因。「識」是因行動而造成的業識，譬如中陰身被業牽動而來投胎。「名色」是在胎中時，色身尚未成就，受、想、行、識四陰只有名目，未有色貿。「六入」是在腦開張了六塵所入的地方，六根已完成。「觸」是出胎之後，六根觸了六麈。「受」是領受一切環境，這五支是今世所受的果。「愛」是對塵境起了愛好。「取」是由愛而想占有。「有」是「業」的意思，今生造業，來生必受報，這叁支是今世所作之因。「生」是隨所播種子再來受生。「老死」是既有生，必然就有老死，此二支是來世應受的果。這便是十二因緣的舊說。
這樣看來，人生是由一念無明開始的，思想感覺的世界，亦是由一念無明造成的，那未要超出生死輪回苦海，要否定這思想感覺的世界，非把一念無明斷滅不可。
高麗本 《 四十二章經 》 ：「 『 佛問諸沙門，人命在幾間？ 』 對曰： 『 在數日間。 』 佛言： 『子未能爲道， 』 後問沙門： 『 人命在幾間？ 』 對曰： 『 在飯食間。 』 佛言： 『 子未能爲道。 』 複問一沙門： 『 人命在幾間？』 對曰： 『 在呼吸間。 』 佛言： 『 善哉！子可謂爲道。 』 」
周易發現相對
老子繼承相對而否定之，一方面又利用之。
老子
先天的道雖然無形象，卻能生出有來，當然有「有」之種子存乎其中，故曰：「恍兮惚兮，其中有物，惚兮恍兮，其中有象，窈兮冥兮，其中有精。」
韓非子＜解老篇＞說：「令道雖不可得聞見，聖人執其見功以處見其形，故曰：『無狀之狀，無物之象。』」又說：「聖人觀其玄虛，用其周行。」這是說無形之道是覺，而太一 (一念無明) ，周行則是由體起用。＜解老篇＞又說：「書雲：『所謂大道者，端道也。』」端道，就是一切萬有之起源。
老子「行于大道，唯施是畏。」這是說一念無明發展開來是非常可畏的，矛盾的。所以要「抱一」 、「得一」才好。所以說：「致虛極，守靜笃，萬物並作，吾以觀複。」虛極靜笃，皆一念無明的淨染方面的狀態，要這樣做才能「得一」 、「抱一」。那麼萬物雖變幻並作，吾可以看他又回到無始無明裏面去。又曰：「夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，是謂複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃麼，麼乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」
老子：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反，故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。」這是說無始無明自無始以來便先存在，寂寥落寞，而獨立不變，但它能生一念無明 (太一) ，故又能周行而不殆，這就是以「無」爲覺，以「有」爲用，合起來叫它做「道」。這還是包括宇宙萬有的，所以又叫它做「大」。它是往而複的，逝而反的。無生有，有又歸無，永不停止的。所以天是道，地亦是道，王是人之元首，亦是道。這是說天、地、人皆以這無始無明爲體，一念無明爲用，而整個宇宙乃完成。
由以上的體用引出來的治天下和修身的道理就是「道常無爲而無不爲，侯王若能守之，萬物將自化，化而欲作，吾將鎮之以無名之摸，無名之摸，夫亦將無欲，不欲以靜，天下將自定。」就是說「無始無明」雖然是無爲，但能生出一念無明「周行不殆」，所以又是「無不爲」，如果侯王順此反複之理而守之以一，則萬物自然而化了。可是，一念無明之周行，是可畏的，因爲它能生出「欲」來，所以要將模實虛靜的「無始無明」來鎮攝它，使它歸于純一。純一則無欲，無欲則虛靜，一切皆虛靜則天下自然安定了。
總括的說一句，老子的體系，就是以「無始無明」爲體，以「一念無明」爲用。是一套輪回生滅的道理，和佛的體系不同。一方面因相對之非而否定之，欲使純一；一方面在相對原則上，采取以退爲進之術。
老子的修養方法
老子的修養方法，是從他的宇宙人生體系發揮出來的。大凡無論那一種宗教或哲學，必先有一體系，然後引伸出一種方法。老子既以「無始無明」爲體，「一念無明」爲用，以支配宇宙人生 (天地王) ，無始無明是獨立不改、虛靜無爲的本體，而一念無明則是相對的。由相對而有矛盾沖突，發展起來，結果是天下大亂，所以是「唯施是畏」。由是遂求以虛靜無名之摸來鎮攝就用而生的，使六根六塵收歸一念，故有「和光同塵」的方法。變幻可畏的欲，使一念無明歸于純一 、寡欲，則靈明而不昧，一切皆安定。所以主張「致虛極，守靜笃」 ， 「抱一」 ，「得一」，皆是向一念無明上用功夫，由此方法再擴充推廣于人事上、政治上、軍事上，于是便有「守柔曰強」，「無爲而無不爲」，「知雄守雌，知白守黑」，「柔則勝剛強」，「去甚、去奢、去泰」，「將欲取之，必先予之；將欲翕之，必先張之。」正面的態度是「總」是「但」，是「不敢爲天下先」，這一套道理，皆由一念無明之相對性上得來的。
《 莊子 》 ＜庚桑楚篇＞的衛生之經上說：「能止乎！能已乎！能舍諸人而求諸己乎！能修翛然乎！能個侗然乎！能兒子乎！兒子終日嗥而[口黃]不嗄，和之至也，終日抱而手不舍，共其德也。終日視而不瞶，倫不在外也。行不知所之，居不知所爲，與物委蛇，而日無波。」「止乎！已乎！舍諸人而求諸己乎！」皆是斷六根而返諸一念的證明。嬰兒受物欲之熏染較淺，其一念無明仍處純一狀態，故老子主張「能嬰兒乎」，「如嬰兒之未孩」。
又說「含德之厚，比于赤子」，就是說赤子一念無明尚屬原始渾厚狀態。「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？」，「營魄」就是一念無明，「無離乎」就是說：能否能 (
) 一念無明，返乎太一純樸而不支離。一念無明既太一，則心虛靜而氣柔順，如嬰兒一樣，那麼就是達到「歙歙爲天下渾其心 … 聖人皆孩之」的境界了。反之，如果不以虛靜攝一念無明，則結果是「散于萬物而不知返」，便是「唯施是畏」了。
既知善惡同源，同是一念無明。所以說：「聖人無常心，以百姓心爲心。」「善者吾善之，不善者吾亦善之；德善信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。」德就是一念無始無明的本體，都是一樣善惡混而爲一的，所以主張「和光得塵」。
「天道無新，常與善人。」老子亦主「天人合一」「人法地，地法天，天法道，道法自然」。
老子落爲詐僞之原因
釋迦達到絕對真如本體，此本體是絕對平等的，所以由此本體發揮出來的道理就是大自在、大解脫、自由平等、不住相布施、爲善不受報，超越于輪回因果之外。老子沒有達到絕對，誤認無始無明便是本體，一念無明便是妙用，所以在相對上來討便宜，以退爲進，以無爲來達到無不爲，以柔來勝剛，以至「是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪，故能成其私。」又「功成而勿居，夫唯勿居，是以不去。」最徹底的如…
《月溪法師講大乘絕對論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…