..續本文上一頁，天行也。九二象曰：幹母之蠱，得中道也。

　　臨　六五、象曰：大君之宜，行中之謂也。

　　觀　彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀，盥而不薦，有孚欲若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。 (與孔子思想不同)，(此上中下叁觀與天臺空假中之觀相近)。　 象曰：風行地上，觀，先王以省方，觀民設教。　六叁象曰：觀我生進退，未失道也。　六四：觀國之光。　九五：觀我生，君子無咎，象曰：觀我生，觀民也。　上九：觀其生，君子無咎，象曰：觀其生，志未平也。

　　贲　彖曰：觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。

　　剝　彖曰：剝，剝也。柔變剛也。(老子以天下之至柔馳騁天下之至剛。)

　　複　彖曰：反複其道，七日來複，天行也。……複其見天地之心乎。

　　複　六四象曰：中行獨複，以從道也。六五象曰：敦複無悔，中以自考也。

　　無妄　彖曰：動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪近有青眚，不利攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉。

　　離　彖曰：柔麗乎中正，故亨。六二：黃離元吉，得中道也。

　　鹹　彖曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣盛應以相與，上而說。男下女。是以亨貞利，取女去也。天地感而萬物化生。聖人感人心而天下和平。觀其所感而天地萬物之情可見矣。

　　恒　彖曰：……剛柔皆應…恒，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也，日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成，觀其所恒而天地萬物之情可見矣。 (在對立中求其恒久也，辯證法)

　　大壯　九二：貞吉，以中也。

　　晉　六二：受茲介福，以中正也。

　　解　九二貞吉，得中道也。

　　損　彖曰：損下益上，其道上行。……損益盈虛，與時偕行。

　　益　彖曰：損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。

　　《 系辭 》 上傳

　　天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。 (由相對而有吉凶變化) 是故剛柔相摩，八卦相蕩，……幹道成男，坤道成女，幹知大始，坤作成物。 (老子： 「 有名天地之始，無名萬物之母。」) 幹以易如，坤以簡能，易則易如，簡則易從。易如則有親，易從則有功。……易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。 (中道出此)(易之義)

　　聖人設卦觀象，系辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，叁極之道也。

　　彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。

　　易與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始返終，故知生死之說，精氣爲物，遊魂爲變，是故知鬼神之情狀。

　　範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

　　一陰一陽之謂道。繼之者，善也，成之者，性也。仁者見之，謂之仁，智者見之，謂之智。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

　　顯諸仁，藏諸用，故萬物而不與聖人同受，盛德大業，至矣哉……生生之謂易 (陰陽相生生之不已) 陰陽不測之謂神。

　　夫易廣矣、大矣，以言乎平則不禦，以言乎通則靜而止，以言乎天地之間則備矣。

　　天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

　　探赜索隱，鈎深致遠

　　天地之道，貞觀者也，……天下之動，貞乎一者也。(止觀)

　　子曰： 「 知變化之道者，其知神之所爲乎。 」 易無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此。

　　是故阖戶謂之坤，辟戶謂之幹，一阖一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，製而用之謂之法。利用出入，民鹹用之謂之神。是故另有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶大業。

　　乾坤其易之缊耶，乾坤成列而易立乎其中矣，乾坤毀則無以見易，易不可見。則乾坤幾乎息矣 (一念無明停止則天地毀了) 。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。

　　化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。 (還是歸到人上來)

　　吉凶悔吝者，生乎動者也。天下之動，貞夫一者也。

　　夫幹，確然，示人易矣；夫坤，隤然，示人簡矣。 (是把天下紛纭變化之萬物萬事，歸于陰陽相對原理，使之易簡可見。)

　　爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

　　天地之大德曰生。 (有生故有滅)

　　易窮則變，變則通，通則久。 (矛盾而統一)

　　易之爲書也不可遠，爲道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常剛柔相易，不可爲典要，唯變所適。

　　易之爲書也，廣大悉備，有天道焉、有人道焉、有地道焉，兼叁才而兩之，故六六者，非它也，叁才之道也。

　　是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。

　　《 說卦傳 》

　　「 昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義，希叁才而兩之，故易六畫而成卦，分陰分陽，疊用柔剛，故名六位而成章。 」

　　先秦儒家中，荀子是唯一談到「易」的人，在＜非相篇＞與＜大略篇＞各引「易曰」一句。

　　孔子不曾見過「易」，連高瞿也不見得見過。我認爲「易」是子弓創作的，詳見拙作＜周易之製作時代＞一文。 (郭沫若《儒家八派批判》)

　　中之義爲「易」所攝取，作「易」者的基本認識，是以爲宇宙萬物均在變化之中。變化是宇宙過程，而變化之所由生，則因有陰陽 、剛柔相反二性之對立，由于無數對立物之相推相蕩而變化，因以無窮際，這是對于自然界的看法。但說到人事界來，便要參加一層斟酌的意義。人乘此變化，當處于中正地位，使對立無過、無不及，使人事界的變化，不致于走到極端 (二九) ，因而變化便可以靜定下來，地位便可以長久安定 (永貞恒久) 下去，這樣便有百利而無一害。

　　孟子「子莫執中」疑商瞿子木之訛。

　　荀子＜非十二子篇＞：「聖人之不得勢者，仲尼 、 子弓是也。上則法舜 、 禹之製，下則法仲尼 、 子弓之義」。 (非大儒莫之能立仲尼 、 子弓是也)

　　這分明是一種直線式的折半主義，處已貴不剛不柔，稱物是裒多益寡。那樣便每每使變化靜定，即使有變化，也不能發展爲進化，所謂「易之道，逆數也。」傳易者，爾就明白它是反乎自然的，雖然幹卦的象傳在說「天行健，君子以自強不息」，但那只是做象傳者的意見，而不是經的本意，要那樣不息下去，經會警告爾：「亢龍有悔」呀！

　　孟子是反對這種「執中」形式的，他說「執中無權，猶執一也」，執一便是強定，「舉一而廢百」，孟子反對「無權」，則必然主張有權。

　　這大約就是兩派雖同樣主張「執中」，而又互相非難的原故。

　　作易的人已知五行說

　　照年代來說，子弓和子思同時，他能知道五行說的梗概，是毫無問題的。這兩派在儒家思想上要算是一種展開，就在中國的思想史上也算是最初呈出從分析著想的傾向，他們同認宇宙是變化過程，在說明這種過程上，子思提出了 「 五行相生 」 ；子弓提出了 「 陰陽對立 」。這兩種學說後來被鄒衍合並，而又加以發展，便成爲所謂 「 陰陽家 」。接著，更加上迷信的成分，于是便成爲二千多年的封建社會的妖魔窟，這是子思和子弓所初料不及的。

　　郭氏認爲 《 易 》 是子弓創作，我以爲 《 易 》 非一人之創作，必經多人之修改補充而成，其中有道家 、墨家之思想，不僅儒家而已。其初必是極簡易之占蔔用物，流傳于民間或統治者之手，後乃由各派學者加以充實，故經文較古樸，篆文 、 象文已較繁藻，至《 系傳 》 則美而有法，已非上古之文矣。

　　《 易 》 之思想，欲從相對中求其統一，變化中求其不變，是封建統治者欲鞏固其地位之思想，故有君君 、 臣臣 、 父父等範疇，以爲天地間不易之理。老子則是從相對而 再否定相對 ，故否定聖賢……等，是封建之反動，故曰《老子》一書，或較 《 易 》 後出，吸收其相對之則，再加以系統化，成爲道生一，一生二……之完整本體說。

　　月溪法師講大乘絕對論－絕對語錄3

　　[大乘絕對論]　　[絕對語錄1]　　[絕對語錄2]　　[絕對語錄3]　　[絕對語錄4]　　[絕對語錄5]　　[絕對語錄6]

　　絕對佛法中的辯證

　　古代相對說

　　實在論和唯名論

　　康德

　　費希特

　　雪林　

　　黑格爾的辯證法　

　　相對哲學概論

　　特殊的研究方法

　　辯證法

　　曆史的批判方法

　　認識論

　　理智與事實

　　瓦格納

　　美

　　道德是靈魂的健康

　　尼釆　上帝的條件

　　危險的決斷

　　基督教與自殺

　　大東方式

　　熏香

　　絕對佛法中的辯證

　　佛陀的世界觀是「成、住、壞、空」，因爲萬物都是在流轉，在不絕的變化，在生成和消滅的不斷的過程中，這是原始的樸素的辯證法。

　　恩格斯對于希臘唯物論這一自然發生的辯證法的性質，指出以下的特征。「……」 (反社林論)( 《 新哲學大綱 》 四頁)

　　古代希臘人辯證法，世界各種現象的全體的關系，並沒有在個別的事物中得到證別。但在佛法的十二因緣中，卻有更完全的體系來說明它。

　　佛陀的辯證法是要推翻有些婆羅門及各宗派的觀念的支柱。 (即傳統的宗教和神話)

　　佛陀銳利的觀察，樸素而且直接。

　　赫拉克裏特說：「雖然靜止著，其實卻在變化。」這與唯識學所說的一樣。

　　又說：「神是晝也是夜，是冬也是夏，是戰爭也是和平，是飽食也是饑餓， ── 是一切對立。」這是把一念無明當做神。

　　柏拉圖把兩種現…

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