..續本文上一頁性成佛。”(出《大梵天王問佛決疑經》)此爲禅宗成立之開始。然此種直接而樸素之方法，蓋亦本于自然之法則，故《楞伽經》雲：“大慧！一切刹土有言說，言說者，是作耳(唐譯作，“言說者假安立耳”)。或有佛刹瞻視顯法、或有作相、或有揚眉、或有動睛、或笑、或欠、或謦、或欬、或念刹土、或動搖。大慧！如瞻視令諸菩薩得無生法忍，及諸勝叁昧，是故非言說有性有一切性。大慧！見此世界蚊蚋蟲蟻是等衆生，無有言說，而各辦事。”自釋迦拈花示衆，以至中土祖師之喝棒怒罵，豎拂拈捶，擎拳舉指，打鼓吹毛，甚至殺貓斬蛇，燒佛罵祖(俱出《傳燈錄》)，皆是親切爲人直接表示絕對之旨。雖然，文字方便，不可偏廢，微此則不足以廣度群生，況證入絕對境界之後，文字亦是解脫相(見《維摩诘經》)。是以佛之語言文字，皆自如來藏中流出，非尋常語言文字可比。《解深密經》所謂“以離言法性，爲欲令他現等覺故，假立名相。”又曰：“然無自性性，離諸文字自內所證，不可舍于言說文字而能宣說。”是也。經雲：“了法不在言，善入無言際，而能示言說，如響遍世間。”《寶鏡》雲：“雖非有言，不是無語。”故佛之一語一默，皆是引導衆生離相對入絕對。《華嚴經》雲：“一切諸佛出妙音聲，爲衆生作佛事；一切諸佛寂寞無言，爲衆生作佛事。”即素以不立文字爲口號之禅宗祖師，如道信、惠能、馬祖、百丈 、大珠、臨濟、趙州、雲門等，皆有法語著作傳世。《六祖壇經》雲：“執空之人有謗經，直言不用文字，既雲不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。”又雲：“直道不立文字，即此“不立”兩字，亦是文字，見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經，不要謗經，罪障無數。”故文字雖低能，倘能因指而見月，則文字未曾無功；倘得魚而守筌，則文字未曾無累。故叁藏十二部者，乃釋迦所假立，亦釋迦所否定；假立者爲度衆生，否定者爲免累衆生，能假立而不能否定，非佛也；能否定而不能假立，亦非佛也；能假立而又能否定，于是佛乃絕對無瑕，無得而指摘批駁之者。佛曾說“唯心”矣，隨即否定之；佛曾說“真如”矣，隨即否定之；佛曾說“阿耨多羅叁藐叁菩提”矣，又隨即否定之，曰：“名也，非實也，不可得也。”夫如是而後佛之說法乃無滯沾，入于絕對而無余。故或有欲以經籍法門議佛者，而不知所謂經籍，所謂法門者，佛早已一一自加否定，以至不留一字，則尚何指摘之可加乎？故議佛謗佛者，實同揮拳以擊空，仰面而唾天，其不自汙自弊者鮮矣！否定者，乃進入絕對之方法，亦表顯絕對之方法也，故佛說法，有隨說隨加否定者，非此無以刪盡迹象，無以脫盡滯礙。如《金剛經》雲：“佛說衆生，即非衆生，是名衆生；佛說世界，即非世界，是名世界；佛說阿耨多羅叁藐叁菩提，即非阿耨多羅叁藐叁菩提，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。”若知乎此，然後可以誦經，可以學佛。
以西洋邏輯之同一律繩之，烏乎可？(同一律曰：甲者甲也，甲不能同時又爲非甲)，邏輯乃相對者，而佛語乃絕對者，超越于邏輯之上，故佛語者乃絕對之邏輯，不可加以批判者也。
或問曰：“相對、絕對之理，其詳可得聞乎？”答曰：“相對之理，可以言诠，而絕對之旨，則非言所诠。雖然，相對之終止，即絕對之開始。故若能窮相對之非，破相對之見，則絕對之旨且顯。就絕對之本體而言，體絕對待，何有相對絕對之可言？若執有絕對者，是亦相對也。無已，姑試就其近者論之。”
“相對”者，“俗谛”也，又名“世谛”、“有爲法”“有漏法”、“現象世界”。相對本無，比較而有，有因有依，出于度量，行于時空，變幻不實，言語所能說明者，故名“相對”。“絕對”者，“真谛”也，又名“第一義谛”、“第一義空”、“無爲法”、“無漏法”、體絕對待，不假思量，超越時空，否定一切，而不被否定，非言語所能說明，乃最究極之真實，故名“絕對”。
相對因對比而有，如生與滅、有與無、真與妄、善與惡、美與醜、一與多……。對此而有者乃思想感覺作用，變幻無常，若離于思想感覺作用，則是無始無明境界，能起一念無明，亦是相對。絕對乃超越思想感覺作用，超越無始無明境界，故無生滅、真妄、善惡、一多等相，無有變易，無能否定。
相對行于時間空間之內，故有過去、現在、未來、生、住、滅、大小、長短、高低、上下。絕對超越時間空間，故無過去、現在、未來、無生、住、滅、大小、長短、高低、上下。
非生無以見滅，非有無以知無，非真無以別妄，非善無以論惡，非一無以計多，推而廣之，以至四句百非，輾轉反複，隨時間而遷流，隨時間以變易，無有標准，不可掴抟。故凡屬相對者，皆非最後之真實，皆得而否定之。
若于相對中求絕對者，其絕對即是相對之絕對，其真理乃相對之真理。相對中所得之絕對，乃以其感覺思想所認爲屬于同一不變者，仍出自腦筋，故非絕對之標准也。以善惡而言，君主時代以尊君爲善，以叛君爲惡，而民主時代以尊君爲惡，叛君爲善，是隨時代而變易者也；以美醜而言，白種人以面貌潔白爲美，而黑種人則以面貌漆黑爲美，乃隨地方而變易者也。人類以其眼根感覺而定黑白青黃，而色盲者則或以白爲青、以青爲黃，動物亦各有其黑白青黃，況人類根據其感覺而以此黑白青黃之名加諸物體者，亦隨光線方向而變幻無常，則將以何物爲絕對標准乎？推而至于六根八識莫非如此。此理唯識家講之極詳，西洋之哲學家亦有知之者，茲不具述。昔世尊曾示隨色摩尼珠問五方天王曰：“此珠作何色？”時五方天王互說異色，世尊藏珠，複擡手曰：“此珠作何色？”天王曰：“佛手中無珠，何處有色？”世尊曰：“汝何迷倒之甚！吾將世珠示汝，便強說有青黃赤白色；吾將真珠示汝，便總不知。”故凡屬相對者，皆非真正之知識，皆達思想感覺之中，立于時間空間之上。今人處此地球之上，而強定東西南北以爲標准，但另一星球之人，必不以此爲准也；今人以日月出沒而定日夜十二小時，另一星球之上，未必皆分日夜，無論若幹小時也。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，大椿則以八千歲爲春秋，鲲鵬一擊九千裏，翼若垂天之雲，而蠻觸則以蝸角爲天地。則時間空間者，果將以何爲標准耶？莊周頗識相對之理，故有鲲鵬等喻，欲求物理之齊，然莊周未達絕對之境，故終未獲絕對平等之結論。西洋愛因斯坦之相對論，較莊周爲又詳，然彼僅以闡明相對爲能事，絕對之境，則非其所得窺也。
總而言之，一切心法色法，皆人類據其感覺思惟而名之，與其本體無幹也。所謂時間空間者，亦人類據其思想感覺爲標准而名之，亦與其本體無幹也，而思想感覺之本身，起于無始無明，變幻無常，無有絕對之標准。當無始無明被否定之時，則思想感覺亦被否定，當思想感覺被否定，則一切皆被否定矣，故凡屬相對者，皆得而否定之。雖然，此之謂否定，乃否定其相其名，而其本體自若也。故一達絕對之境，則無始無明也、思想感覺也，一切一切，全被承認矣。雖被承認，而面目不同。昔之面目，假也；今之面目，真也，本來之面目也，則又甯可一概而論耶？
相對之真理，存于時間空間之中，于某時某地爲真理，事過境遷，則非真理矣。絕對之真理超越時間空間，于過去爲真理，現在亦爲真理，未來亦爲真理；于此地是真理，于彼地亦是真理，乃至在其他星球世界，非世界，亦無非真理。此絕對之真理，即真如佛性是也。
真如者，又名“實相”，又名“實性”。或曰“如來”，禅宗謂之“本來面目”，唯識宗謂之“自心現量”、“圓成實性”，淨土宗謂之“常寂光淨土”，真言宗謂之“毗盧遮那”，天臺宗謂之“自性實相”，華嚴宗謂之“一真法界”，叁論宗謂之“實相般若”，律宗謂之“本元自性”、“金剛寶”。假名雖繁，其體無二。《唯識論》曰：“真謂真實，顯非虛妄，如謂如常，表無變易，謂此真實于一切法，常如其性，故曰真如。”《維摩诘經》雲：“夫如此，不二不異。”《金剛經》雲：“如來者，無所從來，亦無所去。”總括言之，即萬有之本體，最究極最絕對之真性是也。《華嚴經．十回向品》曰：
勤修一切出世間法，于諸世間無取無依，于深妙道正見牢固，離諸妄見了真實法。譬如真如，遍一切處，無有邊際……，譬如真如，真實爲性……，譬如真如，恒守本性，無有改變……，譬如真如，以一切法無性爲性……，譬如真如，無相爲相……，譬如真如，若有得者，終無退轉……，譬如真如，一切諸佛之所行處……，譬如真如，離境界相而爲境界……，譬如真如，能有安立……，譬如真如，性常隨順……，譬如真如，無能測量……，譬如真如，光滿一切……，譬如真如，常住無盡……，譬如真如，無有比對……，譬如真如，體性堅固……，譬如真如，不可破壞……，譬如真如，照明爲體……，譬如真如，無所不在……，譬如真如，遍一切時……，譬如真如，性常清淨……，譬如真如，于法無礙……，譬如真如，爲衆法眼……，譬如真如，性無勞倦……，譬如真如，體性甚深……，譬如真如，無有一物……，譬如真如，性非出現……，譬如真如，離衆垢翳……，譬如真如，性無與等……，譬如真如，體性寂靜……，譬如真如，無有根本……，譬如真如，體性無邊……，譬如真如，體性無著……，譬如真如，無有障礙……，譬如真如，非世所行……，譬如真如，體性無住(不住生死)……，譬如真如，性無所作……，譬如真如，體性安住(安住真實)……，譬如真如，與一切法而共相應……，譬如真如，一切法中性常平等……，譬如真如，不離諸法……，譬如真如，一切法中畢竟無盡……，譬如真如，與一切法無有相違……，譬如真如，普攝諸法……，譬如真如，與一切法同其體性……，譬如真如，與切法不相舍…
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