..续本文上一页性成佛。”(出《大梵天王问佛决疑经》)此为禅宗成立之开始。然此种直接而朴素之方法，盖亦本于自然之法则，故《楞伽经》云：“大慧！一切刹土有言说，言说者，是作耳(唐译作，“言说者假安立耳”)。或有佛刹瞻视显法、或有作相、或有扬眉、或有动睛、或笑、或欠、或謦、或欬、或念刹土、或动摇。大慧！如瞻视令诸菩萨得无生法忍，及诸胜三昧，是故非言说有性有一切性。大慧！见此世界蚊蚋虫蚁是等众生，无有言说，而各办事。”自释迦拈花示众，以至中土祖师之喝棒怒骂，竖拂拈捶，擎拳举指，打鼓吹毛，甚至杀猫斩蛇，烧佛骂祖(俱出《传灯录》)，皆是亲切为人直接表示绝对之旨。虽然，文字方便，不可偏废，微此则不足以广度群生，况证入绝对境界之后，文字亦是解脱相(见《维摩诘经》)。是以佛之语言文字，皆自如来藏中流出，非寻常语言文字可比。《解深密经》所谓“以离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相。”又曰：“然无自性性，离诸文字自内所证，不可舍于言说文字而能宣说。”是也。经云：“了法不在言，善入无言际，而能示言说，如响遍世间。”《宝镜》云：“虽非有言，不是无语。”故佛之一语一默，皆是引导众生离相对入绝对。《华严经》云：“一切诸佛出妙音声，为众生作佛事；一切诸佛寂寞无言，为众生作佛事。”即素以不立文字为口号之禅宗祖师，如道信、惠能、马祖、百丈 、大珠、临济、赵州、云门等，皆有法语著作传世。《六祖坛经》云：“执空之人有谤经，直言不用文字，既云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。”又云：“直道不立文字，即此“不立”两字，亦是文字，见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经，不要谤经，罪障无数。”故文字虽低能，倘能因指而见月，则文字未曾无功；倘得鱼而守筌，则文字未曾无累。故三藏十二部者，乃释迦所假立，亦释迦所否定；假立者为度众生，否定者为免累众生，能假立而不能否定，非佛也；能否定而不能假立，亦非佛也；能假立而又能否定，于是佛乃绝对无瑕，无得而指摘批驳之者。佛曾说“唯心”矣，随即否定之；佛曾说“真如”矣，随即否定之；佛曾说“阿耨多罗三藐三菩提”矣，又随即否定之，曰：“名也，非实也，不可得也。”夫如是而后佛之说法乃无滞沾，入于绝对而无余。故或有欲以经籍法门议佛者，而不知所谓经籍，所谓法门者，佛早已一一自加否定，以至不留一字，则尚何指摘之可加乎？故议佛谤佛者，实同挥拳以击空，仰面而唾天，其不自污自弊者鲜矣！否定者，乃进入绝对之方法，亦表显绝对之方法也，故佛说法，有随说随加否定者，非此无以删尽迹象，无以脱尽滞碍。如《金刚经》云：“佛说众生，即非众生，是名众生；佛说世界，即非世界，是名世界；佛说阿耨多罗三藐三菩提，即非阿耨多罗三藐三菩提，是名阿耨多罗三藐三菩提。”若知乎此，然后可以诵经，可以学佛。
以西洋逻辑之同一律绳之，乌乎可？(同一律曰：甲者甲也，甲不能同时又为非甲)，逻辑乃相对者，而佛语乃绝对者，超越于逻辑之上，故佛语者乃绝对之逻辑，不可加以批判者也。
或问曰：“相对、绝对之理，其详可得闻乎？”答曰：“相对之理，可以言诠，而绝对之旨，则非言所诠。虽然，相对之终止，即绝对之开始。故若能穷相对之非，破相对之见，则绝对之旨且显。就绝对之本体而言，体绝对待，何有相对绝对之可言？若执有绝对者，是亦相对也。无已，姑试就其近者论之。”
“相对”者，“俗谛”也，又名“世谛”、“有为法”“有漏法”、“现象世界”。相对本无，比较而有，有因有依，出于度量，行于时空，变幻不实，言语所能说明者，故名“相对”。“绝对”者，“真谛”也，又名“第一义谛”、“第一义空”、“无为法”、“无漏法”、体绝对待，不假思量，超越时空，否定一切，而不被否定，非言语所能说明，乃最究极之真实，故名“绝对”。
相对因对比而有，如生与灭、有与无、真与妄、善与恶、美与丑、一与多……。对此而有者乃思想感觉作用，变幻无常，若离于思想感觉作用，则是无始无明境界，能起一念无明，亦是相对。绝对乃超越思想感觉作用，超越无始无明境界，故无生灭、真妄、善恶、一多等相，无有变易，无能否定。
相对行于时间空间之内，故有过去、现在、未来、生、住、灭、大小、长短、高低、上下。绝对超越时间空间，故无过去、现在、未来、无生、住、灭、大小、长短、高低、上下。
非生无以见灭，非有无以知无，非真无以别妄，非善无以论恶，非一无以计多，推而广之，以至四句百非，辗转反复，随时间而迁流，随时间以变易，无有标准，不可掴抟。故凡属相对者，皆非最后之真实，皆得而否定之。
若于相对中求绝对者，其绝对即是相对之绝对，其真理乃相对之真理。相对中所得之绝对，乃以其感觉思想所认为属于同一不变者，仍出自脑筋，故非绝对之标准也。以善恶而言，君主时代以尊君为善，以叛君为恶，而民主时代以尊君为恶，叛君为善，是随时代而变易者也；以美丑而言，白种人以面貌洁白为美，而黑种人则以面貌漆黑为美，乃随地方而变易者也。人类以其眼根感觉而定黑白青黄，而色盲者则或以白为青、以青为黄，动物亦各有其黑白青黄，况人类根据其感觉而以此黑白青黄之名加诸物体者，亦随光线方向而变幻无常，则将以何物为绝对标准乎？推而至于六根八识莫非如此。此理唯识家讲之极详，西洋之哲学家亦有知之者，兹不具述。昔世尊曾示随色摩尼珠问五方天王曰：“此珠作何色？”时五方天王互说异色，世尊藏珠，复抬手曰：“此珠作何色？”天王曰：“佛手中无珠，何处有色？”世尊曰：“汝何迷倒之甚！吾将世珠示汝，便强说有青黄赤白色；吾将真珠示汝，便总不知。”故凡属相对者，皆非真正之知识，皆达思想感觉之中，立于时间空间之上。今人处此地球之上，而强定东西南北以为标准，但另一星球之人，必不以此为准也；今人以日月出没而定日夜十二小时，另一星球之上，未必皆分日夜，无论若干小时也。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，大椿则以八千岁为春秋，鲲鹏一击九千里，翼若垂天之云，而蛮触则以蜗角为天地。则时间空间者，果将以何为标准耶？庄周颇识相对之理，故有鲲鹏等喻，欲求物理之齐，然庄周未达绝对之境，故终未获绝对平等之结论。西洋爱因斯坦之相对论，较庄周为又详，然彼仅以阐明相对为能事，绝对之境，则非其所得窥也。
总而言之，一切心法色法，皆人类据其感觉思惟而名之，与其本体无干也。所谓时间空间者，亦人类据其思想感觉为标准而名之，亦与其本体无干也，而思想感觉之本身，起于无始无明，变幻无常，无有绝对之标准。当无始无明被否定之时，则思想感觉亦被否定，当思想感觉被否定，则一切皆被否定矣，故凡属相对者，皆得而否定之。虽然，此之谓否定，乃否定其相其名，而其本体自若也。故一达绝对之境，则无始无明也、思想感觉也，一切一切，全被承认矣。虽被承认，而面目不同。昔之面目，假也；今之面目，真也，本来之面目也，则又宁可一概而论耶？
相对之真理，存于时间空间之中，于某时某地为真理，事过境迁，则非真理矣。绝对之真理超越时间空间，于过去为真理，现在亦为真理，未来亦为真理；于此地是真理，于彼地亦是真理，乃至在其他星球世界，非世界，亦无非真理。此绝对之真理，即真如佛性是也。
真如者，又名“实相”，又名“实性”。或曰“如来”，禅宗谓之“本来面目”，唯识宗谓之“自心现量”、“圆成实性”，净土宗谓之“常寂光净土”，真言宗谓之“毗卢遮那”，天台宗谓之“自性实相”，华严宗谓之“一真法界”，三论宗谓之“实相般若”，律宗谓之“本元自性”、“金刚宝”。假名虽繁，其体无二。《唯识论》曰：“真谓真实，显非虚妄，如谓如常，表无变易，谓此真实于一切法，常如其性，故曰真如。”《维摩诘经》云：“夫如此，不二不异。”《金刚经》云：“如来者，无所从来，亦无所去。”总括言之，即万有之本体，最究极最绝对之真性是也。《华严经．十回向品》曰：
勤修一切出世间法，于诸世间无取无依，于深妙道正见牢固，离诸妄见了真实法。譬如真如，遍一切处，无有边际……，譬如真如，真实为性……，譬如真如，恒守本性，无有改变……，譬如真如，以一切法无性为性……，譬如真如，无相为相……，譬如真如，若有得者，终无退转……，譬如真如，一切诸佛之所行处……，譬如真如，离境界相而为境界……，譬如真如，能有安立……，譬如真如，性常随顺……，譬如真如，无能测量……，譬如真如，光满一切……，譬如真如，常住无尽……，譬如真如，无有比对……，譬如真如，体性坚固……，譬如真如，不可破坏……，譬如真如，照明为体……，譬如真如，无所不在……，譬如真如，遍一切时……，譬如真如，性常清净……，譬如真如，于法无碍……，譬如真如，为众法眼……，譬如真如，性无劳倦……，譬如真如，体性甚深……，譬如真如，无有一物……，譬如真如，性非出现……，譬如真如，离众垢翳……，譬如真如，性无与等……，譬如真如，体性寂静……，譬如真如，无有根本……，譬如真如，体性无边……，譬如真如，体性无着……，譬如真如，无有障碍……，譬如真如，非世所行……，譬如真如，体性无住(不住生死)……，譬如真如，性无所作……，譬如真如，体性安住(安住真实)……，譬如真如，与一切法而共相应……，譬如真如，一切法中性常平等……，譬如真如，不离诸法……，譬如真如，一切法中毕竟无尽……，譬如真如，与一切法无有相违……，譬如真如，普摄诸法……，譬如真如，与一切法同其体性……，譬如真如，与切法不相舍…
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