..續本文上一頁離……，譬如真如，無能映蔽……，譬如真如，不可動搖……，譬如真如，性無垢濁……，譬如真如，無有變易……，譬如真如，不可窮盡……，譬如真如，性常覺悟……，譬如真如，不可失壞……，譬如真如，能大照明……，譬如真如，不可言說(一切語言所不可說)……，譬如真如，持諸世間……，譬如真如，隨世言說(隨一切智慧言說)……，譬如真如，遍一切法……，譬如真如，無有分別……，譬如真如，遍一切身……，譬如真如，體性無生……，譬如真如，無所不在……，譬如真如，遍在于夜……，譬如真如，遍在于晝……，譬如真如，遍在半月及以一月……，譬如真如，遍在年歲……，譬如真如，遍成壞劫……，譬如真如，盡未來際……，譬如真如，遍住叁世……，譬如真如，遍一切處……，譬如真如，住有無法……，譬如真如，體性清淨……，譬如真如，體性明潔……，譬如真如，體性無垢……，譬如真如，無我我所……，譬如真如，體性平等……，譬如真如，超諸數量……，譬如真如，平等安住……，譬如真如，遍住一切諸衆生界……，譬如真如，無有分別，普住一切音聲智中……，譬如真如，永離世間(使衆生永出世間)……，譬如真如，體性廣大……，譬如真如，無有間息……，譬如真如，體性寬廣，遍一切法……，譬發如真如，遍攝群品……，譬如真如，無所取著……，譬如真如，體性不動……，譬如真如，是佛境界……，譬如真如，無能製伏……，譬如真如，非是可修，非不可修……，譬如真如，無有退舍……，譬如真如，普攝一切世間言音……，譬如真如，于一切法無所希求……。譬如真如，住一切地……，譬如真如，無有斷絕……，譬如真如，舍離諸漏……，譬如真如，無有少法而能壞亂，令其少分是非覺悟……，譬如真如，過去非始未來非末現在非異……，譬如真如，于叁世中無所分別……，譬如真如，成就一切諸佛菩薩……，譬如真如，究竟清淨，不與一切諸煩惱俱……。
此節描寫真如絕對之性，遍滿十方，出入叁界，超越時間空間，亦不別有時間空間，能否定一切，而不被否定，能轉萬有，而不爲所轉，平等圓成，不二不異，凡所指即此，爲佛使其實證而言，非猜想也。又禅宗六祖惠能描寫真如實性、平等不二之言曰：“明與無明，其性無二，無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禅定而不寂，不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。”
或嫌以上所描畫者，過于抽象，余將作較爲淺顯之解釋與譬喻，使讀者諸君對此整個佛法之基石，得一更明確之觀念。昔人誤認內髒發血器之心爲人身一切活動機關，今之生理學家已加以否定，而證明腦神經爲一切活動機關，然腦神經不過是心理作用，是發動機關，誰能斷定其爲萬靈之“心”耶？且極下等之生物，如變形蟲、向日葵、含羞草等，也有喜怒哀樂之情感，亦有心理作用，而皆無腦神經之組織。唯物學家主張心理作用是細胞元素中所含固有之運動，當原形質起變更時，元素亦隨之而運動，此乃心理活動之基礎，故人之思想情感，乃體內元素運動之表現，由腦髓分泌而出，並無所謂心靈，此說似屬武斷，人多疑之。今之研究心理學者，多分爲知識，情感、意志叁部，此叁部分是否能包括心境而無遺，無能判定，況研究此叁部分者，一達意志之部，即感荊棘叢生，幾至束手無策，設叁部分皆已解決圓滿，然此之謂心，不過是一相對無准之心而已耳，與佛家所指真如絕對之心，不可同日而語也。
以研究相對之“心”而言，唯識宗剖析入微，蓋已超過知識、情感、意志叁部分以上，其說甚繁，斷難殚述。簡括言之，唯識宗乃以八識所構成之體爲相對之心，一切見聞覺知作用，皆歸之識，故名“唯識”。此識乃內外因緣和合而成立，非單屬人，亦非單屬物，可說是宇宙全體合股組成之一大“托辣斯”。大家皆參加，皆有股份，皆是股東，皆爲權利與義務，不能說是某人所獨有，而主持者乃八識耳，八識以阿賴耶識爲總經理，其余各識則分負部分之職責。第六意識辨貨色定方針，第七末那識主出納。前五識主買辦，當前五識將貨色辦進來，乃原封不動者，于是意識便拆開查察，分別好壞，末那識馬上登上賬簿，送到總經理之阿賴耶識處，阿賴耶識便儲藏起來，待到意識認爲有利可圖時，隨即搬出應市，此八識大意也。至所辦是何貨色，詳細情形如何，雖佛亦無法奉告；請問諸現代美國大托辣斯家，彼必能詳細答複，使君滿意也。然八識心乃相對之心，佛說唯識破衆生之人執、法執，二執已破，佛即否定唯識，而說轉識成智，以達圓成實絕對之境，故唯識者乃否定相對以達絕對之法也。今所欲明者，乃絕對真心也，絕對真心一明，則世間、出世間一切難題完全解決，所謂唯心唯物一切哲學诤論，無法可以延續，惟有自動結束而已。
佛家名相對界爲“妄心”，名絕對界爲“真心”。未達絕對境界，一切皆是相對，毫無標准，故謂之妄；既達絕對之後，一切皆是絕對，皆同標准，故名爲真，真妄雖殊，其體則一，站在絕對之立場上，本無所謂真與妄，今言真妄者，乃爲明相對而言之耳。
妄心者起于無始無明，行于叁界六道，囿于時空，以無明爲體，以五陰爲爲用，以根塵處界爲活動場所，造業造福，生死輪回，無有了期。直至釋迦牟尼佛爲一大事因緣出世，定下調伏之法，始一一加以否定，最後將無始無明生死種子打破，于是妄心結束，而本元真心顯現，由相對進入絕對。
妄心之所以爲相對者，以其有生滅變幻也，依此妄心認識萬有，則一切萬月皆生滅矣，皆相對而無准矣。故由此妄心出發者，總無正確之知識，故不但唯心論乃依此妄心而推演其所得，即唯物論者亦何曾能離此妄心而有所推演耶？故妄心未結束，一切皆是相對，皆非真理，皆應否定，直到此妄心之根源無始無明已被否定時，于是妄心結束，相對終止，而進入絕對真如境界矣。絕對境界中，無有生滅，無有相對者，故一切皆被承認，皆是真實，皆是真心。此絕對真心，非單屬于心，非單屬于人，亦非單屬于物，亦不可謂心、人、物之外別有真心，而是完滿 無缺之整體。非存于時間空間之中，而是時間空間當體即是真心；非存在形色之中，而是形色之當體即是真心；非存于聲音之中，而是聲音當體即是真心；非存于嗅味之中，而是嗅味當體即是真心；非存于觸覺之中，而是觸覺當體即是真心；非存于思念之中，而是思念當體即是真心。推而廣之，以至一切萬彙皆自體便是真心，皆是真實，故無法否定之。昔西洋有科學家承認彼畢生所研者不及海灘上一粒沙，此乃真語。夫人以有限之相對知識，而欲窮無限之物之本體真相，夫何能及？而彼一粒沙者，自己便是本體，自己便是絕對者，其超越相對知識之上，何可以道理計耶！
有色者皆是真心，則唯物論無忤矣；無色者皆是真心，則唯心論無忤矣；無色者皆是真心，則非唯物論矣；有色者皆是真心，則非唯心論矣。有色無色皆爲真心，于是佛乃爲絕對一元論者。
吾人今暫假立兩方面以說明之：一爲相對界，一爲絕對界。相對界爲妄心，絕對界爲真心，其實無兩方面，爲便于說明而出此耳。最後入于最究極之絕對真如境界，則兩面即是一面，圓滿成實，然後絕對一元論得以成立。
相對界憑其變幻無常這思維感覺以觀測宇宙萬有，判爲種種相，定下種種名，于是萬有在相對界之眼中，隨而變幻靡常，《圓覺經》所謂：“譬如動目，能搖湛水，又如定眼，由回轉火，雲駛月運，舟行岸移。”是也。然與萬有之絕對本體無幹也，絕對本體本無此相此名，本無變幻，全不相及也。雖然，相對界者，離此思惟感覺之外實無所知，離此思惟感覺之外，實無所憑藉，故深信而不疑。及至平心反省，或得善知識之開導，于是初則疑之，繼乃自加否定，否定其所謂相，否定其所謂名，否定其思惟感覺，最後無思惟無感覺之無始無明亦被否定，直于無可再否定，相對界結束，遂入絕對之境，乃恍然大悟，凡昔之所知所見，所謂相、所謂名者，實與絕對本體全不相幹，萬有各安其位，生即無生，滅也無滅，法爾如如，真實不二。《解深密經．如來成所作事品》雲：“法爾道理，謂如來出世，若不出世，法性安住，安住法界，是名法爾道理。”禅宗祖師則謂之“本來面目”。當時此時也，整個相對界已變爲絕對界矣，即此相對之體，本是絕對之體，非此外別有體也，故禅宗謂之“還我本來面目”。譬如舞臺上之淨角，當其粉墨登場，忽而曹操，忽而關公，忽而嚴嵩，忽而包拯，其本來面目不可知，善惡何可定？及至進入後臺，洗臉摘須，乃知其爲張叁、李四也。曾見稗官載某處有淨角扮演曹操，惟妙惟肖，技藝之入神，觀衆中有忿激忘形，挾利刃登臺，欲加剚(血+刃)，一時傳爲笑談。然宇宙一舞臺也，相對界人皆觀衆也，爲無明思惟感覺所蔽惑，認假爲真，生死流傳，萬劫不複，奈何不知自笑，自徒笑彼挾刃登臺者乎？此佛所謂“實可憐憫”者也。
故相對界憑其思維感覺以判斷其所自造成之宇宙萬有，安在其能超越相對乎？絕對界則自性如實自知，故無非絕對真實也。《解深密經．如來成所作事品》雲：“凡夫異生，于麤重身，執著諸法，補特伽羅(衆生輪回之義)自性差別，隨眼妄見以爲緣故，計我我所，由此妄見，謂我見我聞、我嗅我嘗、我觸我知、我食我作、我染我淨(執其思維感覺爲實)，如是等類邪加行轉。若有如是實知如是者(達真如絕對境界)，能永斷麤重之身(否定相對身)，獲得一切煩惱不住，最極精淨，離諸戲論，無爲依止，無有加行。”
是以相對界欲執其思維感覺所自定之相對之尺度，以繩乎絕對界，安在其能及乎？蓋絕對界中根本此尺度，一切皆自安其位，如實自知。相對界曰：“我有動有靜。”而絕對界則曰：“我有真如。”相對界曰：…
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