..續本文上一頁成相絕者，絕對界則自性如實自知，故無非絕對，無非真實，如《解深密經》雲：「凡夫異生于粗重身執著諸法補特伽羅 (即人格) 自性差別，隨眠妄見以爲緣故，計我我所，由此妄見，謂我見我聞，我嗅，我嘗，我觸，我知， (執其思維感覺爲實) 我食，我作，我染，我淨，如是等類邪加行轉，若有如是實知如是者，便能永斷粗重之身，獲得一切煩惱不住，最極清淨，離諸戲論，無爲依止，無有加行。」
佛性超越時間空間
超時間，故無始無終，始終者，乃時間過程之形容詞也。超空間，故無大小方圓重量。大小方圓重量者，乃所占空間之形容詞。故徹底說，實無詞可以形容之，一切名詞皆由時間、空間關系然後成立。時空爲相對，附屬于時空者亦屬相對，佛性絕對，不能容納相對也。
佛性超越邏輯
邏輯者，思想之所有事，相對者也。佛性乃超越非思想所及，故超越于邏輯之域，故凡經中解釋佛性絕對之文字，皆不能以邏輯繩之。因佛性本不能解釋，佛爲利益衆生故，用盡方法以求能達到解釋之萬一，故此等文字話句乃經過極困難之境，然後構成者。驟讀之若不合邏輯，實則已超越邏輯之域而入于義句絕對之境。達乎此，則無往而非邏輯也，其所用之邏輯，乃絕對之邏輯也。
邏輯同一律曰：「甲者甲也，甲不能同時又爲非甲。」而《金剛經》雲：「佛說衆生，即非衆生，是名衆生。」照字面解釋既是衆生，同時又非衆生，豈非與同一律相違乎？其實佛之本意，謂現所說之衆生，皆有佛性，就佛性本體而言，則非衆生，而僅假名衆生而已。悟此之語，而能貫通，可知佛之苦心焉。
叔本華接受了小乘佛教的多苦觀，認爲欲望是世界基礎和苦痛的根源，所以想否定欲望，使達到安靜和平，和更高尚的快樂，但他又明知欲望是無法斷滅的，所以他陷于生之悲哀的深坑裏面。
絕對論
絕對論者，即「佛性」論是也。佛性遍滿十方，圓裏叁世，無壞無雜，無證無取，不受熏染，本來具足，故名「絕對」。其余宇宙萬象皆屬成、住、壞、空，虛妄靡實，故名「相對」。
經雲：「惟此一事實，余二則非真。」即指佛性絕對而言。
絕對論用哲學名辭言應屬于本體論，闡明宇宙存在之問題。但哲學家對于本體論之概念，與佛學家對于絕對論之觀念，各異其趣，淺深懸殊。
西洋唯心哲學者，解釋宇宙本體曰：「我思故我在」，此乃以個人思想爲本體，除此之外則爲虛假。又有以「概念」爲體，謂概念不變，而事物常變。「我思故我在」，乃以「我相」爲本體，而概念則屬見聞知覺腦筋作用，皆非真本體也。
唯物哲學者則認爲物質離思想而存在，物質之研究，最初謂起自原子，現則謂起自電子。再往上探求，已屬無質而有性。若萬彙由此起源，則同于由無生有，即老子之無極生太極，太極生陰陽，陰陽生萬物，若萬物複反于無極，乃由無生有，由有歸無。若以電子爲陰陽，則原子應爲一二叁，蓋電子不可分，而原子可分也。此皆屬于腦筋思想揣測作用，皆是相對，非佛性。佛性乃「語言道斷心行處滅」，非言辭思想之所可及，故爲絕對。
其實今所論者，皆人言诠矣。言诠亦屬相對，但爲顯佛情理故，故假此文字方便以顯之，讀者毋泥紙墨，得魚忘筌可也。
印宗複問曰：「黃梅付囑，如何指授？」惠能曰：「指授即無，惟論見性，不論禅定解脫。」宗曰：「何不論禅定解脫？」惠曰：「爲是二法，不是佛法，佛法是不二方法。」宗又問：「如何是佛法不二之法？」惠能曰：「法師講《涅槃經》，明佛性是佛法不二之法，如高貴德王菩薩白佛言，『犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？』佛言：『善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名爲不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性，即是佛性。』」
道家「絕聖棄智」是相對，佛家凡聖不二是絕對。
儒家「去人欲之私，存天理之正」，是相對，「煩惱、菩提不二」是絕對。
西洋宗耶教，上帝與人是相對，佛、衆生、我平等是絕對。
西洋哲學大我、小我是相對，而佛、衆生、我不二是絕對。相對是不平等，絕對是平等。不平等故有鬥爭、有爭論；平等故無鬥爭、無爭論。
照黑格爾看來，矛盾是人生之定數，精神世界的命脈。
事是矛盾，理是統一。
事理無礙是矛盾之中有統一，統一又生矛盾。事事無礙是矛盾之中又生矛盾，以至無窮。
十玄門是征服整個相對宇宙中之矛盾沖突，使歸于統一完全之法門。
自無始無明之深處已蘊藏相對之種子，由一念發作之時起相對宇宙隨開始，相對宇宙中充滿矛盾之現象。紛纭宏麗，主伴重重，有如因陀羅之寶網。但此網相對者歸納之，則是體、相、用叁種，皆是相對的。總、別、同、異、成、壞六相，此六相總括一切相對之現象，欲求相對之統一，于是有十玄門之設立。
一加一等于二，是相對。零加零等于零，則由相對入絕對。
法身有時間、空間，然後能知生命爲何物，其延續時間，其活動空間。若超過時間空間，則無所謂生命，然非謂無生命。因生命之本身即是絕對。人但知于時間、空間中認知其相對生命，不肯于時間、空間之外認知其絕對之生命。
于是生命乃被時間、空間所否定，若絕對之生命者，則否定時間空間，所謂「天地未生，此物已在，天地毀壞，此物不壞。」
時間空間
康德謂空間、時間二者，非自外來而呈現于我智慧之前，實我之智慧，能自發此兩種形式以被諸外物雲爾。質而言之，則此二者，皆非真有，而實由我、我所假定者也。是故當知，前此學者以五官之力爲窮理之本原，以時間、空間二者爲可由實驗以知其情狀無大誤也，以吾人性中具此定理故，始得從事于諸種驗，而謂此物自可實驗，無有是處。
上下四方曰「宇」，往來古今曰「宙」。宇是空間，宙是時間。有空間、有時間，便是相對的世界。
陸象山曰：「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。」他一直在這個圈子裏討生活。
古今一切哲人，欲求物有之根源而假定有一體生萬有者之本體，萬有皆由此而出，此乃最笨者。所謂「生」者，乃人類感覺而假定之名詞，硬欲以此名詞加諸本體，而不知有生則有滅。有生滅，則有變異，即爲相對。絕對之本體，安有此相對之名與事乎？
于是有謂本體應爲不動者、不變者；又有謂爲一者、爲多者、爲不異者，……欲以此種名詞，加于絕對本體之上以累我本體，然終與本體無幹，徙自將其腦筋弄糊塗而已！或尊之爲上帝、爲神，本體不喜也；或名之爲不可知，爲虛無，本體不怒也。有如群鳥集于佛頭而著糞，佛不喜不愁。
絕對快樂的境界
自我是一個桎梏，人只有在忘卻自我的時候才得到快樂。要忘卻自我，只有借助于「法我」。「法我」就是我之外的萬事萬物的我，譬如音樂、藝術、運動等皆是「法我」，我們聽音樂或欣賞藝術品時，會忘卻「自我」，這時當然此較自由快樂。但「自我」雖忘，卻落于「法我」範圍之中，「法我」仍有時間、空間的限製。譬如聽音樂只能在一個短時間之內，如果時間過去，依然跌回自我的桎梏中感受痛苦。于是我們想找更大的快樂，只好扔棄「法我」入于「空我」。「空我」是更快樂了，那園地只是空寂冥漠，一切外物不能侵入，就是小乘禅的滅盡定境界，心身輕安，恬然自得，乃是一種相對的「涅槃」境界。但是「空我」仍然是受時間的限製，當你跨出空境時，你又跌回自我的桎梏之中。所以你如想得到最徹底和究極的快樂，只有抛棄「空我」，證入真如佛性境界，這時不受時間、空間限製，超出叁界之外，才是絕對的自在，絕對的快樂。
人一生下來就是相對的，好像是命運注定了。人類的祖先不是一個而是一對，男的和女的；不是一樣的皮膚，而是白的和黑的；不是一樣的腦袋，而是有美有醜、有聰明有笨拙、有善有惡；不是一樣的家當，而是有貧有富；不是一樣的個子；而是有高有矮、有強有弱。一切都是相對的、矛盾的，人類真是一種相對的動物。
無始無明無聲無嗅無形狀知覺，故好像是絕對；但能受刺激，是被動，則是相對的。
無始無明受刺激而一念發作，是爲一念無明，便是相對的正式開始，亦即是「我」之開始。無始無明是「無我」，一念發作生起便是「我」。一念無明是「末那識」，「末那識」即執我之意，念念執「我」以「我」爲主，所以一念無明便是「我」，是識之開始。相對宇宙之開始是盤古，他開天辟地。
叔本華欲以音樂、藝術來求解脫，冀求消滅個人的「我」。個人的「我」雖暫時停止，而音樂、藝術之「我」仍存，即是我執、法執，破我執又落于法執，破我相落于法相，一樣是相對的，非徹底解脫，實與麻醉主義無異！以音樂、藝術來麻醉人生與以醇酒婦人來麻醉人生，或禅寂來麻醉人生，其實是一樣的。
印度教欲破小我，使入于「梵我」，與宇宙爲一體，其實即是由一念無明歸複于無始無明。
向外照好像經過很遠的路程，其實是由那末識到阿賴耶識而已。
相對界應該用相對來解釋，絕對界應該用絕對來表示。但相對界根本是相對的、假立的，解釋了等于沒有解釋。而絕對界本來不可用言語來表示，表示了等于沒有表示。
一念無明是相對宇宙之開始，亦是生命之開始。一念無明之擴張，即是生命之擴張。擴張越利害，兩端的距離越遠，矛盾更甚。
音樂、藝術欲使矛盾複歸于統一，欲使整個相對宇宙複歸于一念無明。
呼吸是一念無明之足聲，同時亦是音樂之起源。音樂使相對宇宙入于一呼吸之中，使生命反本歸源，使現量暫時脫離于比量而獨立，使耳識暫時脫離末那識而得到相對的涅槃。音樂存于時間中，線條存于空間中。
線條是一念無明之足迹，是美術之始源，是生命之脈博。美術家使相對宇宙入于線條之中，使生命反本歸源…
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