..續本文上一頁爲宋學發展的條件之一。 (中國哲學十講二八五─叁四一頁)
周敦頤 (一○一七──一○七叁) 是宋學開山祖，建築在儒、道、釋叁派思想合一上的宋學最初的體系形態，到了周敦頤的太極圖說及通書中，才算完成。
按道藏的 《 上方大洞真元妙經品 》 中，本有「太極先天圖」 (道藏第一九六冊) ，周敦頤乃據此而製成了他的太極圖。
《 通書聖 》 第二雲：「寂然不動者，誠也。」真是認賊爲聖人！
先天易說
邵康節 (一○一一──一○七七) 其學說所謂「先天學」，用八卦圖解釋宇宙，又名「圖書數象之學」，邵氏《觀物外篇》有雲：「太極既分，兩儀立矣。陽下交于陰，陰上交于陽，四象生矣。陽交于陰，陰交于陽，而生天于四象 (按即日月星辰) 。剛交于柔，柔交于剛，而生地之四象 (按即水火土石) 。」于是八卦成矣。八卦相錯，然後萬物生焉，是故一分爲二，二分爲四，四分爲八，八分爲十六，十六分爲叁十二，叁十二分爲六十四。故曰：分陰分陽，造爲剛柔，易六信而成章也。十分爲百，百分爲千，千分爲萬。獨根之有幹，幹之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細則愈繁，合之斯爲一，衍之斯爲萬，是故幹以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也。 (馮友蘭《中哲史》八叁四所引在《百源學案》中，乃分別見于各處。)
這裏所謂一，就是太極，太極由一念無明生。生陰生陽，便是相對之始，推之可至無窮，便是整個宇宙，皆是相對而成，返之則入太極，歸一念無明 (太極歸無極，是由一念無明歸無始無明。)
天人合一論
張橫渠 (一○二○──一○七七) 與周子曰爲開山祖。
張氏在其作爲宇宙本源的「太虛」中，發現其內部包含「一」與「多」、「有」與「無」的對立物統一的特性。一與多是相對，有與無是相對，所以他的本體是相對的本體。其 《 正蒙．太和篇 》雲：「氣本之虛，則湛本無形，感而生，則聚而有象，有象斯有對，對必反其所爲……故愛惡之情，同出于太虛，而卒歸于物欲。」
此段明明是描寫無始無明，及一念無明完成相對宇宙之關系。
《 正蒙．動物篇 》 有雲：「物無孤立之理，非同異、屈伸、終始以發明之，則雖物非物也。事有始卒乃成，非同異、有無相感，則不見其成。不見其成，則雖物非物。」又雲：「兩不立則一不可見，一不可見，則兩之用息。」
此段明明是相對的證明，全是腦筋作用。
張氏謂「視天下無一物非我」，即我相。
二程
程明道 (一○叁二──一○八五) 一元唯心論，陸象山哲學「主觀唯心論」之開山祖。
程伊川 (一○叁叁──一一○七) 心物二元論，朱熹哲學思想的泉源。
程明道：「中庸之言，放之則彌六合，卷之則退藏于密。」是一念無明作用。
程明道 ( 《 河南程氏遺書 》 ) ，「萬物莫不有對，一陰一陽，一善一惡。陽長則陰消，善增則惡滅。斯理也，推之其遠乎，人只要知此耳。」
程伊川是理氣二元，受華嚴宗「事理無礙」法界觀的影響。
伊川「天地之化，既是兩物，必動已不齊。譬之兩扇磨行。使其齒齊不得，齒齊既動，則物之出者，何可得齊。從此參差萬變，巧曆不能窮也。」 《 伊川學案 》 又「物極必反，其理須知此，有生便有死，有始必有終。」
「道二，仁與不仁而已。自然理如此，道無無對，有陰則有陽，有善則有惡，有是則有非。」以上皆相對。
朱熹 (一一叁一─一二○○) 理氣二元論。同伊川。
以「涵養須用敬，進學則在致知」爲基礎。
以理爲性，以氣爲形。
陸象山 (九淵)(一一叁九─一一九一)
陸、朱之爭，開始于淳熙十五年，關于周子的太極圖說中「無極而太極」一語。雙方書信往返數次 (見《象山全集》卷二及《朱子大全》卷叁十六) 彼此诘駁至烈，終至說出「日斯邁而目斯征，各尊所聞，各行所知亦可矣，無複望于必同也。」無結果而休戰。
張橫渠
《 正蒙．太和篇 》 ：「兩不立，則一不可見；一不可見，則兩之用息。兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。」
《 易說 》 雲：「有兩則有一，是太極也，……一物而兩體，其太極之謂欤。」
《 正蒙．參篇 》 ：「一物兩體，氣也。一故神，兩故化。」
修養方法
明道雲：「學者須先識仁。仁者，渾然與物同體，義、禮、智、信皆仁也。識得此理，以後敬存之而已。」又雲：「學者不必遠求，近取諸身，只明天理，敬而已矣。」
朱子之形上學，系以周濂溪之太極圖說爲骨幹，而以康節所講之數，橫渠所說之氣，及程氏弟子所說形上、形下及理氣之分融合之。故朱子之學，可謂集其以前道學家之大成也。
朱子 太極
聲聲物物皆有個極……總天地萬物之謂。便是太極。
太極只是個極好至善的道理。，…．周子所謂太極，是天地人物萬善至好的表德。
(馮友蘭雲：就其爲天地萬物之最高標准言，太極即如柏拉圖所謂好好概念，雅裏斯多德所謂上帝)。
太極形而上之道也，陰陽形而下之器也。是以自其著者而觀之，則物靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉。自其征者視之則沖穆無朕，而動靜陰陽之理，已悉在其中矣。 ( 《 太極圖說注 》 )
理氣辯
「未有這事，先有這理。如未有君臣已先有君臣之理，未有父子，已先有父子之理。不成元者此理，直待有君臣、父子，卻旋將道理入于裏面。」有其事必先有其理，此乃朱子之言也，然古來有弒君、弒父者，則必有弒君、弒父之理，則理未必盡善，或善惡皆存。而朱子卻曰：「太極只是個極好至善的道理，……周子所謂太極，是天地人物萬善至好的表德。」 (語類) 豈非自相矛盾？
如果說太極乃理，理覺善，而弒君、弒父之事是氣，氣是惡，則朱子又說：「天下無無理之氣，無無氣之理。有是理，而後有是氣；有是氣，則必有是理。」又說：「人人有一太極，物物有一太極。」這樣看來，去人欲之私，存天理之正，聖人千言萬理，只是教人存天理，滅人欲。是要去人欲之太極，而存天理之太極，太極便變成兩個。
又雲：「性、情、心，惟孟子說得好，仁是性，恻隱是情，須從心上發出來，心統性情者也，性只是合者底，只是理，非有個物事。若是有底物事，則既有善，必有惡，惟其無此物，只有理，故無不善。」這樣看來，情與理既非有物事，又無不善。則天下萬事萬物，善惡是非皆與理性不相幹，合不來。則講理學究有何用處？理既無物事，則是空洞的「有」與「無」。「無」的東西，何能決定「有」的東西？
顔習齋對于程朱的理氣二元論──即「理性善、氣質惡」的命題加以批駁：「若謂氣惡，則理亦惡；若謂理善，則氣亦善。蓋氣即理之氣，理即氣之理。焉得謂理純一善，而氣質遍有惡哉？譬之目矣，眶疱睛，氣質也；其用光明能見物者，性也。將謂光明之理專視正色，眶疱睛乃視邪色乎？…惟因有邪色引動蔽其明，然後有淫視而惡者始名焉，然其爲之引動者，性之咎乎？氣質之咎乎？若歸咎于氣質，是必無此目也，然後可全目之性矣。」 (《存性篇》卷一)
李卓吾說：「人之是非，初無定質。人之是非人也，亦無定論。無定質則此是彼非，並育而不害；無定論則是此非彼，亦並行而不相悖矣。前叁代無論矣，後叁代，漢、唐、宋是也。中間千百年來而獨無是非者，豈其人無是非哉？鹹以孔子之是非爲是非，故未嘗有是非耳。夫是非之爭也，如歲時然，晝夜更替不相一也。昨日是而今日非矣；今日非而後日又是矣。雖使孔子複生于今日，又不知作如何是非，而遽以定本末行賞罰哉？」 ( 《 藏書．世記列傳．總目前論 》 略)
朱子「主敬涵養」之法；伊川之「整齊嚴肅」；上蔡之「常惺惺」；和靖之「其心收斂不容一心物」也；延年之「默坐澄心，體認天理」；龜山之「靜坐中觀喜怒哀樂未發前作何氣象」。
李翺＜複性書＞雲：「是故誠者，聖人性之也，寂然不動，廣大清明，照乎天地，感而遂通天下之故。」能照天地，則是一念無明；無始無明，乃無知無覺者，不能照也。
又雲：「道者，至誠也。誠而不息則虛；虛而不息則明；明而不息則照天地而無遺。」
朱子對佛法之批評
朱子對于佛法僅極得一點小乘之皮毛，故其對佛法之批評，荒謬之極！佛家「空」字，固難懂。《楞伽經》上有七種「空」，唯識宗有五種「無爲」，其理極爲精奧。朱子對于佛家的「空」字僅作「空無」解，而以之來批評佛法，其淺薄實不值佛徒之一笑！《心經》「色即是空」一語，本爲「色即是佛性本體」之意。而朱卻解作「色即是空無」。其語類中有雲：「若佛家之說，都是無。以前也是無，如今眼下也是無。色即是空，空即是色，大而萬事，細而百體九竅，一齊都歸于無。終日吃钣，卻道不曾咬著一粒米；終日著衣，卻道不挂著一條絲。」此等外行語，如給禅宗祖師聽見，一定要打叁十棒，趕出山門外去。又佛家之「第一義空」，即是「如來實性」，亦名「實相」。有人問古師雲：「佛性是什麼？」答雲：「石頭」、「瓦塊」或答「燈籠」、「露柱」、「幹屎橛」，此乃表佛性無所不在。可見佛性並非空無。而朱子卻說：「釋氏說空，不是便不是，但空裏面須有道理始得。若只說道我是個空，而不知有個實底道理，卻做甚用？臂如一淵清水，清冷澈底，看來一如無水相似，他便道此淵只是空底，不曾將手去探是冷是溫，不知道有水在裏面。釋氏之見正如此，今學者貴于格物致知，便要見得到底。」朱子所謂「裏面須有道理始得」 … (缺)
易
易曰：「易無思也，無爲也，寂然不動。感而遂通，天下之故。」「寂然不動」是無始無明；「感而遂通，天下之故」是一念無明。
北宋智圓，自號中庸…
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