..续本文上一页为宋学发展的条件之一。 (中国哲学十讲二八五─三四一页)
周敦颐 (一○一七──一○七三) 是宋学开山祖，建筑在儒、道、释三派思想合一上的宋学最初的体系形态，到了周敦颐的太极图说及通书中，才算完成。
按道藏的 《 上方大洞真元妙经品 》 中，本有「太极先天图」 (道藏第一九六册) ，周敦颐乃据此而制成了他的太极图。
《 通书圣 》 第二云：「寂然不动者，诚也。」真是认贼为圣人！
先天易说
邵康节 (一○一一──一○七七) 其学说所谓「先天学」，用八卦图解释宇宙，又名「图书数象之学」，邵氏《观物外篇》有云：「太极既分，两仪立矣。阳下交于阴，阴上交于阳，四象生矣。阳交于阴，阴交于阳，而生天于四象 (按即日月星辰) 。刚交于柔，柔交于刚，而生地之四象 (按即水火土石) 。」于是八卦成矣。八卦相错，然后万物生焉，是故一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。故曰：分阴分阳，造为刚柔，易六信而成章也。十分为百，百分为千，千分为万。独根之有干，干之有枝，枝之有叶，愈大则愈少，愈细则愈繁，合之斯为一，衍之斯为万，是故干以分之，坤以翕之，震以长之，巽以消之。长则分，分则消，消则翕也。 (冯友兰《中哲史》八三四所引在《百源学案》中，乃分别见于各处。)
这里所谓一，就是太极，太极由一念无明生。生阴生阳，便是相对之始，推之可至无穷，便是整个宇宙，皆是相对而成，返之则入太极，归一念无明 (太极归无极，是由一念无明归无始无明。)
天人合一论
张横渠 (一○二○──一○七七) 与周子曰为开山祖。
张氏在其作为宇宙本源的「太虚」中，发现其内部包含「一」与「多」、「有」与「无」的对立物统一的特性。一与多是相对，有与无是相对，所以他的本体是相对的本体。其 《 正蒙．太和篇 》云：「气本之虚，则湛本无形，感而生，则聚而有象，有象斯有对，对必反其所为……故爱恶之情，同出于太虚，而卒归于物欲。」
此段明明是描写无始无明，及一念无明完成相对宇宙之关系。
《 正蒙．动物篇 》 有云：「物无孤立之理，非同异、屈伸、终始以发明之，则虽物非物也。事有始卒乃成，非同异、有无相感，则不见其成。不见其成，则虽物非物。」又云：「两不立则一不可见，一不可见，则两之用息。」
此段明明是相对的证明，全是脑筋作用。
张氏谓「视天下无一物非我」，即我相。
二程
程明道 (一○三二──一○八五) 一元唯心论，陆象山哲学「主观唯心论」之开山祖。
程伊川 (一○三三──一一○七) 心物二元论，朱熹哲学思想的泉源。
程明道：「中庸之言，放之则弥六合，卷之则退藏于密。」是一念无明作用。
程明道 ( 《 河南程氏遗书 》 ) ，「万物莫不有对，一阴一阳，一善一恶。阳长则阴消，善增则恶灭。斯理也，推之其远乎，人只要知此耳。」
程伊川是理气二元，受华严宗「事理无碍」法界观的影响。
伊川「天地之化，既是两物，必动已不齐。譬之两扇磨行。使其齿齐不得，齿齐既动，则物之出者，何可得齐。从此参差万变，巧历不能穷也。」 《 伊川学案 》 又「物极必反，其理须知此，有生便有死，有始必有终。」
「道二，仁与不仁而已。自然理如此，道无无对，有阴则有阳，有善则有恶，有是则有非。」以上皆相对。
朱熹 (一一三一─一二○○) 理气二元论。同伊川。
以「涵养须用敬，进学则在致知」为基础。
以理为性，以气为形。
陆象山 (九渊)(一一三九─一一九一)
陆、朱之争，开始于淳熙十五年，关于周子的太极图说中「无极而太极」一语。双方书信往返数次 (见《象山全集》卷二及《朱子大全》卷三十六) 彼此诘驳至烈，终至说出「日斯迈而目斯征，各尊所闻，各行所知亦可矣，无复望于必同也。」无结果而休战。
张横渠
《 正蒙．太和篇 》 ：「两不立，则一不可见；一不可见，则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。」
《 易说 》 云：「有两则有一，是太极也，……一物而两体，其太极之谓欤。」
《 正蒙．参篇 》 ：「一物两体，气也。一故神，两故化。」
修养方法
明道云：「学者须先识仁。仁者，浑然与物同体，义、礼、智、信皆仁也。识得此理，以后敬存之而已。」又云：「学者不必远求，近取诸身，只明天理，敬而已矣。」
朱子之形上学，系以周濂溪之太极图说为骨干，而以康节所讲之数，横渠所说之气，及程氏弟子所说形上、形下及理气之分融合之。故朱子之学，可谓集其以前道学家之大成也。
朱子 太极
声声物物皆有个极……总天地万物之谓。便是太极。
太极只是个极好至善的道理。，…．周子所谓太极，是天地人物万善至好的表德。
(冯友兰云：就其为天地万物之最高标准言，太极即如柏拉图所谓好好概念，雅里斯多德所谓上帝)。
太极形而上之道也，阴阳形而下之器也。是以自其著者而观之，则物静不同时，阴阳不同位，而太极无不在焉。自其征者视之则冲穆无朕，而动静阴阳之理，已悉在其中矣。 ( 《 太极图说注 》 )
理气辩
「未有这事，先有这理。如未有君臣已先有君臣之理，未有父子，已先有父子之理。不成元者此理，直待有君臣、父子，却旋将道理入于里面。」有其事必先有其理，此乃朱子之言也，然古来有弒君、弒父者，则必有弒君、弒父之理，则理未必尽善，或善恶皆存。而朱子却曰：「太极只是个极好至善的道理，……周子所谓太极，是天地人物万善至好的表德。」 (语类) 岂非自相矛盾？
如果说太极乃理，理觉善，而弒君、弒父之事是气，气是恶，则朱子又说：「天下无无理之气，无无气之理。有是理，而后有是气；有是气，则必有是理。」又说：「人人有一太极，物物有一太极。」这样看来，去人欲之私，存天理之正，圣人千言万理，只是教人存天理，灭人欲。是要去人欲之太极，而存天理之太极，太极便变成两个。
又云：「性、情、心，惟孟子说得好，仁是性，恻隐是情，须从心上发出来，心统性情者也，性只是合者底，只是理，非有个物事。若是有底物事，则既有善，必有恶，惟其无此物，只有理，故无不善。」这样看来，情与理既非有物事，又无不善。则天下万事万物，善恶是非皆与理性不相干，合不来。则讲理学究有何用处？理既无物事，则是空洞的「有」与「无」。「无」的东西，何能决定「有」的东西？
颜习斋对于程朱的理气二元论──即「理性善、气质恶」的命题加以批驳：「若谓气恶，则理亦恶；若谓理善，则气亦善。盖气即理之气，理即气之理。焉得谓理纯一善，而气质遍有恶哉？譬之目矣，眶疱睛，气质也；其用光明能见物者，性也。将谓光明之理专视正色，眶疱睛乃视邪色乎？…惟因有邪色引动蔽其明，然后有淫视而恶者始名焉，然其为之引动者，性之咎乎？气质之咎乎？若归咎于气质，是必无此目也，然后可全目之性矣。」 (《存性篇》卷一)
李卓吾说：「人之是非，初无定质。人之是非人也，亦无定论。无定质则此是彼非，并育而不害；无定论则是此非彼，亦并行而不相悖矣。前三代无论矣，后三代，汉、唐、宋是也。中间千百年来而独无是非者，岂其人无是非哉？咸以孔子之是非为是非，故未尝有是非耳。夫是非之争也，如岁时然，昼夜更替不相一也。昨日是而今日非矣；今日非而后日又是矣。虽使孔子复生于今日，又不知作如何是非，而遽以定本末行赏罚哉？」 ( 《 藏书．世记列传．总目前论 》 略)
朱子「主敬涵养」之法；伊川之「整齐严肃」；上蔡之「常惺惺」；和靖之「其心收敛不容一心物」也；延年之「默坐澄心，体认天理」；龟山之「静坐中观喜怒哀乐未发前作何气象」。
李翱＜复性书＞云：「是故诚者，圣人性之也，寂然不动，广大清明，照乎天地，感而遂通天下之故。」能照天地，则是一念无明；无始无明，乃无知无觉者，不能照也。
又云：「道者，至诚也。诚而不息则虚；虚而不息则明；明而不息则照天地而无遗。」
朱子对佛法之批评
朱子对于佛法仅极得一点小乘之皮毛，故其对佛法之批评，荒谬之极！佛家「空」字，固难懂。《楞伽经》上有七种「空」，唯识宗有五种「无为」，其理极为精奥。朱子对于佛家的「空」字仅作「空无」解，而以之来批评佛法，其浅薄实不值佛徒之一笑！《心经》「色即是空」一语，本为「色即是佛性本体」之意。而朱却解作「色即是空无」。其语类中有云：「若佛家之说，都是无。以前也是无，如今眼下也是无。色即是空，空即是色，大而万事，细而百体九窍，一齐都归于无。终日吃钣，却道不曾咬着一粒米；终日着衣，却道不挂着一条丝。」此等外行语，如给禅宗祖师听见，一定要打三十棒，赶出山门外去。又佛家之「第一义空」，即是「如来实性」，亦名「实相」。有人问古师云：「佛性是什么？」答云：「石头」、「瓦块」或答「灯笼」、「露柱」、「干屎橛」，此乃表佛性无所不在。可见佛性并非空无。而朱子却说：「释氏说空，不是便不是，但空里面须有道理始得。若只说道我是个空，而不知有个实底道理，却做甚用？臂如一渊清水，清冷澈底，看来一如无水相似，他便道此渊只是空底，不曾将手去探是冷是温，不知道有水在里面。释氏之见正如此，今学者贵于格物致知，便要见得到底。」朱子所谓「里面须有道理始得」 … (缺)
易
易曰：「易无思也，无为也，寂然不动。感而遂通，天下之故。」「寂然不动」是无始无明；「感而遂通，天下之故」是一念无明。
北宋智圆，自号中庸…
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