..續本文上一頁，必先明心見性。其未明心見性者，雖言大悲，實在無法領會佛之大慈大悲之真正境界也。未明心見性之人，其大悲心仍屬于七情範圍，有所限製矣。
諸佛菩薩之大慈悲，吾侪凡夫之心，雖欲起而決不起。蓋入于菩薩之境界，方克顯現者也。吾侪凡夫之慈愛心，在于極有限之範圍，且決非純潔，故吾人人類之慈愛心，瞬時變遷，起于第六意識之上，不過爲一時間感激之物。
世谛──相對真理真谛──絕對真理。
瑜伽宗六種無爲：一、虛空，二、擇滅，叁、非擇滅，四、不動，五、想受滅，六、真如。
「不動」者，是超出苦樂之上之意，是色界第叁、四禅天，及無色界前叁天中，天人的精神狀態。
「想受滅」是滅盡定，是無色界第四天上的精神狀態。
六無爲是佛家哲學大革命，尤其是革上座部和說一切有部的本體論的命。因爲上座部和說一切有部，曆來把諸法當作彼此永遠分立的。自從瑜伽宗立了真如法之後，其余一切法都成了這一個基礎的「真心」所有的諸種相。
瑜伽宗因爲抱了這個觀念，故隨著就說前五無爲法之立，是屬于世谛 (相對真理) 的。這是因爲實在說起來只有一個無爲法 (即第六項無爲法真如) ，其余的都不過是從不同的幾方面構想這唯一真如的法子。
要指點絕對 (真如) 是常有，不障的實體，則稱之爲「虛空」。要指點絕對是離現象界一切限度 (然又爲現象背後的實體) ，尤其指那由自覺的努力證得的絕對，即稱之爲「擇滅」。要顯示遮覆「絕對」的種種因緣不起則絕對顯現，而且即使能引出現象生存的因緣不起之時真如並不隨滅，于是名之曰「非擇滅」。
此外「不動」與「想受滅」兩種不退是向本體存在的路上的幾站。
論四相
四相者，我、人、衆生、壽者是也。普通一般解釋，皆爲以不執著我、你，不執著大家，不求長命，便是無四相，實未明佛之精義。蓋四相者，乃用功時最易誤認爲自性之四種境界也。四相乃相對者，佛性又名實相，乃絕對者。故佛時時提出以警大衆。
昔有一法師講《金剛經》至無我相，爲不執著我；無人相爲不執著汝。時座上有一 龐大 居士問：「無我相是誰講經？無人相是誰聽經？」法師不能答。故知此種見解，實膚淺錯誤，不可不加以糾正，使佛理晦而複彰于世，用功者不墮邪見。
照普通解釋，不執著汝、我、衆生，即俗語「大家都是自己人，何必計較彼此」之意也。不求長命，即陶淵明所謂「樂乎天命複奚疑」；莊子之彭殇齊觀；劉玲之「死便埋」。前者普通見識，後者達觀。我佛慈悲，豈教人學普通見識而已耶？我人學佛，豈欲學此普通見識而已耶？故知四相者，乃一至關重要之問題，非一般膚淺之解釋所能明也。茲依次明之：
首釋我相
《圓覺經》雲：「 善男子！雲何我相？謂諸衆生心所證者。善男子！譬如有人，百骸調適，忽忘我身，四肢弦緩，攝養乖方，微加針艾，即知有我，是故證取方現我體。善男子！其心乃至證于如來畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。 」
次釋人相
「 善男子！雲何人相？謂諸衆生心悟證者。善男子！悟有我者，不複認我，所悟非我，悟亦如是，悟已超過一切證者，悉爲人相。善男子！其心乃至圓悟涅槃俱是我者，心存少悟，備殚證理，皆名人相。 」
再次釋衆生相
經雲：「 善男子！雲何衆生相？謂諸衆生心自證悟所不及者。善男子！譬如有人作如是言：我是衆生，則知彼人說衆生者，非我非彼。雲何非我？我是衆生，則非是我。雲何非彼？我是衆生，非彼我故。善男子！但諸衆生，了證了悟，皆爲我人，而我人相所不及，存有所了，名衆生相。 」
末釋壽者相
又雲：「 善男子！雲何壽命相？謂諸衆生心照清淨覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子！若心照見一切覺者，皆爲塵垢，覺所覺者，不離塵故，如湯銷冰，無別有冰，如冰銷者，存我覺我，亦複如是。善男子！末世衆生，生了四相，雖經多劫，勤苦修道，但名有爲，終不能成一切聖果，是故名爲正法末世。何以故？認一切我爲涅槃故，有證有悟名成就故。譬如有人認賊爲子，其家財始終不成就。 」
車行公路之上，每至急彎或上坡、落坡之處，皆豎一牌，大書「危險」或「注意」等字，蓋爲旅客之安全而警惕司機，免于傾覆。我佛慈悲，將四相以示大衆，亦此意也。末世衆生，誦經至此，不知感激悲泣，頃刻毋忘。僅以不執你、我了之，所謂辜負深恩者，非此輩而誰耶！故欲達佛性絕對本體，不重理論而重實行。
實行者，修習是也。有叁法：曰「奢摩他」、曰「叁摩缽提」、曰「禅那」。
或曰：佛性既非言語思想所及，然則何以知有佛性乎？曰：佛知之，曆代明心見性人皆知之，有經典可考，有語錄可據，所謂惟證與證，乃能知之。
西洋哲學之難關，在于欲求超乎感覺而思想，但感覺所構成之影像，決不能與純粹思想相適合。從來最偉大的西洋哲學家都無法逃過此難關，即如巴門尼底 Par-Mennb”s 或柏拉圖這樣的大思想家，均陷于仿徨之境，也就是由于達到純粹思想境界之後，又複跌回感覺的思想桎梏中。 ( 《 希臘哲學史 》 十頁)
所謂感覺方法者，即人、我、衆生叁相是也。所謂純粹思想者，即非感覺之思想。
希臘哲學家不能假定有一終極的實在的存在，此假言我、人、壽者相是。
倘以「佛性」而言，希臘之哲學家始終未能至其境，僅在四相中流轉而已。最高達于壽者相境界，即所謂純粹思想境界，然未有不廢然而返者。蓋此相即空執，非一切思想所能及，入其中者，將毫無所得，所謂「無明窠臼，百尺竿頭」是也。
佛于雪山修道時，一切境界皆遍曆，入于非非想天 (即非感覺境界) ，亦即無始無明境界而知其非，遂複利用六根用功，及至睹明星發現之頃，無始無明 [ 口 @ 力 ] 的打破，佛性和盤托出，故曰：「奇哉！一切衆生皆具如來德性。」佛乃超過此難關而證終極的實在者也。
佛于百尺竿頭更進一步，而西洋哲者不能，故其所達之境界，實不可同日而語！
佛打破無始無明見實性之後，一切山河大地、宇宙萬物皆變爲佛性，皆在佛性支配之下。此時所謂感覺、所謂非感覺皆是佛性，無二無別。所謂有體有用，一切難關，不複存在。故佛性爲絕對者，而希臘哲學爲相對者。
今欲解釋「佛性」兩字，乃一至困難之事，因佛性非言語所能形容、非思想所能揣測，「唯證與證」乃能知之。無已，姑使文字般若之力，試爲宣說。讀者得魚忘筌可也。
一切皆空
《般若經》之「一切皆空」，第一步是指相對宇宙之一切皆假，皆須否定。但當相對宇宙被否定淨盡時，入于絕對真實之域，則一切不是空，此時之「一切皆空」，便是指一切皆是真如佛性。世界萬物無非真如佛性，真如佛性不能用語言表示，不能用思維測度，只好用智慧覺悟證明。一般哲學家見龍樹在《中論》中說空「非有非無」，遂認「空」乃非有非無的範疇，或無差別的範疇 (向林冰 《 中國哲學史 》 ) ，此乃大錯！因爲佛性是絕對的，有和無是相對的，所以說「非有非無」。又謂非有非無的範疇，即不是任何的一極端，所以龍樹主張「中道」，這樣把「中道」解釋成中庸之道，更爲錯誤！《涅槃經》說：「 不得第一義空，不行中道，中道者，名爲佛法。 」佛性乃絕對者，而中庸之道，乃是無過不及的做人道理，豈可相比耶？又謂：空的本質就是「無差別」，就是主觀與客觀，個別與實體之間的對立。區別的滅卻，就是特殊範疇的酩酊，就是科學思想之完全抹殺。在這裏，爲要否定對象的世界之實在性，遂也否定了實在性一般。于是一切的範疇──宇宙，便終于埋沒到所謂「在那裏一切牝牛都在黑夜」的全體者──「空」的昏暗之中。這是把第一義空看做無始無明境界的空了，是誤解「空」之最盡者，乃是受天臺宗不正確道理所誤。
叁界唯心
「叁界」是欲界、色界、無色界，包括整個相對宇宙。「假」心是指見聞覺知之心，就是相對的心。「假」由相對的心造成相對宇宙，所以說「叁界唯心」。此之謂心，非絕對真心也。絕對真心即真如佛性，乃越出叁界者，不應含糊，然後可談佛法絕對之理。
單只「真如緣起」四個字，便可判定 《 大乘起信論 》 是僞造者，何則？凡有緣起者，皆生滅法也。真如不生不滅，故無所緣起；真如不變不動，故無所緣起。若有緣起，則有生滅、有變易。有生滅變易，則同輪轉矣。
「世尊！如來法身，金剛不壞，而未能知所因雲何？」佛言：「迦葉！以能護持正法因緣故，得成就是金剛身。迦葉！我于往昔護法因緣，今得成就是金剛身，常住不壞。善男子！護持正法者，不受五戒，不修威儀，應持刀劍、弓箭、矛槊，守護持戒清淨此丘。」故《華嚴經》雲：「 譬如真如，無有變易；譬如真如，恒守本性；譬如真如，不受熏染。 」
《涅槃經》
「凡夫亦爾，爲解脫故，說我衆生壽命士夫，梵天自在天微塵世性，戒定智慧及與解脫，非想非非想天，即是涅槃，實亦不得解脫涅槃。」《涅槃經》譬喻「盜竊如來遺余善法」謂：「如群盜劫賊，欲取醍醐加水，以水多故，乳酪醍醐一切俱失。」宗儒盜佛法亦然。
上帝是人類腦筋所創造出來的，而人類在他的創造物之前，硬把自己當做被創造者而虔誠跪拜。
法蘭西諺語雲：「說著同一句話的人，是兩種意思。」
照心理分析學的說法，器官有缺陷的人，心中存在有卑劣感覺，于是喚起男性的抗議，以求彌補其成就，往往比常人爲大。例如德茂西尼斯，自幼口吃，後來發憤練習成爲希臘第一雄辯家；貝多芬患病耳，後來成樂聖；司馬遷受宮刑著《史記》；孫膑被刖足著《兵法》；太英明著《國語》。
尼釆
戰爭是一切好事的父親。
健康的人有新鮮的生命，有盈余的精力不能不發泄。但是發泄不能不戰爭…
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