..续本文上一页，必先明心见性。其未明心见性者，虽言大悲，实在无法领会佛之大慈大悲之真正境界也。未明心见性之人，其大悲心仍属于七情范围，有所限制矣。
诸佛菩萨之大慈悲，吾侪凡夫之心，虽欲起而决不起。盖入于菩萨之境界，方克显现者也。吾侪凡夫之慈爱心，在于极有限之范围，且决非纯洁，故吾人人类之慈爱心，瞬时变迁，起于第六意识之上，不过为一时间感激之物。
世谛──相对真理真谛──绝对真理。
瑜伽宗六种无为：一、虚空，二、择灭，三、非择灭，四、不动，五、想受灭，六、真如。
「不动」者，是超出苦乐之上之意，是色界第三、四禅天，及无色界前三天中，天人的精神状态。
「想受灭」是灭尽定，是无色界第四天上的精神状态。
六无为是佛家哲学大革命，尤其是革上座部和说一切有部的本体论的命。因为上座部和说一切有部，历来把诸法当作彼此永远分立的。自从瑜伽宗立了真如法之后，其余一切法都成了这一个基础的「真心」所有的诸种相。
瑜伽宗因为抱了这个观念，故随着就说前五无为法之立，是属于世谛 (相对真理) 的。这是因为实在说起来只有一个无为法 (即第六项无为法真如) ，其余的都不过是从不同的几方面构想这唯一真如的法子。
要指点绝对 (真如) 是常有，不障的实体，则称之为「虚空」。要指点绝对是离现象界一切限度 (然又为现象背后的实体) ，尤其指那由自觉的努力证得的绝对，即称之为「择灭」。要显示遮覆「绝对」的种种因缘不起则绝对显现，而且即使能引出现象生存的因缘不起之时真如并不随灭，于是名之曰「非择灭」。
此外「不动」与「想受灭」两种不退是向本体存在的路上的几站。
论四相
四相者，我、人、众生、寿者是也。普通一般解释，皆为以不执着我、你，不执着大家，不求长命，便是无四相，实未明佛之精义。盖四相者，乃用功时最易误认为自性之四种境界也。四相乃相对者，佛性又名实相，乃绝对者。故佛时时提出以警大众。
昔有一法师讲《金刚经》至无我相，为不执着我；无人相为不执着汝。时座上有一 庞大 居士问：「无我相是谁讲经？无人相是谁听经？」法师不能答。故知此种见解，实肤浅错误，不可不加以纠正，使佛理晦而复彰于世，用功者不堕邪见。
照普通解释，不执着汝、我、众生，即俗语「大家都是自己人，何必计较彼此」之意也。不求长命，即陶渊明所谓「乐乎天命复奚疑」；庄子之彭殇齐观；刘玲之「死便埋」。前者普通见识，后者达观。我佛慈悲，岂教人学普通见识而已耶？我人学佛，岂欲学此普通见识而已耶？故知四相者，乃一至关重要之问题，非一般肤浅之解释所能明也。兹依次明之：
首释我相
《圆觉经》云：「 善男子！云何我相？谓诸众生心所证者。善男子！譬如有人，百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，即知有我，是故证取方现我体。善男子！其心乃至证于如来毕竟了知清净涅槃，皆是我相。 」
次释人相
「 善男子！云何人相？谓诸众生心悟证者。善男子！悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是，悟已超过一切证者，悉为人相。善男子！其心乃至圆悟涅槃俱是我者，心存少悟，备殚证理，皆名人相。 」
再次释众生相
经云：「 善男子！云何众生相？谓诸众生心自证悟所不及者。善男子！譬如有人作如是言：我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼。云何非我？我是众生，则非是我。云何非彼？我是众生，非彼我故。善男子！但诸众生，了证了悟，皆为我人，而我人相所不及，存有所了，名众生相。 」
末释寿者相
又云：「 善男子！云何寿命相？谓诸众生心照清净觉所了者，一切业智所不自见，犹如命根。善男子！若心照见一切觉者，皆为尘垢，觉所觉者，不离尘故，如汤销冰，无别有冰，如冰销者，存我觉我，亦复如是。善男子！末世众生，生了四相，虽经多劫，勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。何以故？认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故。譬如有人认贼为子，其家财始终不成就。 」
车行公路之上，每至急弯或上坡、落坡之处，皆竖一牌，大书「危险」或「注意」等字，盖为旅客之安全而警惕司机，免于倾覆。我佛慈悲，将四相以示大众，亦此意也。末世众生，诵经至此，不知感激悲泣，顷刻毋忘。仅以不执你、我了之，所谓辜负深恩者，非此辈而谁耶！故欲达佛性绝对本体，不重理论而重实行。
实行者，修习是也。有三法：曰「奢摩他」、曰「三摩钵提」、曰「禅那」。
或曰：佛性既非言语思想所及，然则何以知有佛性乎？曰：佛知之，历代明心见性人皆知之，有经典可考，有语录可据，所谓惟证与证，乃能知之。
西洋哲学之难关，在于欲求超乎感觉而思想，但感觉所构成之影像，决不能与纯粹思想相适合。从来最伟大的西洋哲学家都无法逃过此难关，即如巴门尼底 Par-Mennb”s 或柏拉图这样的大思想家，均陷于仿徨之境，也就是由于达到纯粹思想境界之后，又复跌回感觉的思想桎梏中。 ( 《 希腊哲学史 》 十页)
所谓感觉方法者，即人、我、众生三相是也。所谓纯粹思想者，即非感觉之思想。
希腊哲学家不能假定有一终极的实在的存在，此假言我、人、寿者相是。
倘以「佛性」而言，希腊之哲学家始终未能至其境，仅在四相中流转而已。最高达于寿者相境界，即所谓纯粹思想境界，然未有不废然而返者。盖此相即空执，非一切思想所能及，入其中者，将毫无所得，所谓「无明窠臼，百尺竿头」是也。
佛于雪山修道时，一切境界皆遍历，入于非非想天 (即非感觉境界) ，亦即无始无明境界而知其非，遂复利用六根用功，及至睹明星发现之顷，无始无明 [ 口 @ 力 ] 的打破，佛性和盘托出，故曰：「奇哉！一切众生皆具如来德性。」佛乃超过此难关而证终极的实在者也。
佛于百尺竿头更进一步，而西洋哲者不能，故其所达之境界，实不可同日而语！
佛打破无始无明见实性之后，一切山河大地、宇宙万物皆变为佛性，皆在佛性支配之下。此时所谓感觉、所谓非感觉皆是佛性，无二无别。所谓有体有用，一切难关，不复存在。故佛性为绝对者，而希腊哲学为相对者。
今欲解释「佛性」两字，乃一至困难之事，因佛性非言语所能形容、非思想所能揣测，「唯证与证」乃能知之。无已，姑使文字般若之力，试为宣说。读者得鱼忘筌可也。
一切皆空
《般若经》之「一切皆空」，第一步是指相对宇宙之一切皆假，皆须否定。但当相对宇宙被否定净尽时，入于绝对真实之域，则一切不是空，此时之「一切皆空」，便是指一切皆是真如佛性。世界万物无非真如佛性，真如佛性不能用语言表示，不能用思维测度，只好用智慧觉悟证明。一般哲学家见龙树在《中论》中说空「非有非无」，遂认「空」乃非有非无的范畴，或无差别的范畴 (向林冰 《 中国哲学史 》 ) ，此乃大错！因为佛性是绝对的，有和无是相对的，所以说「非有非无」。又谓非有非无的范畴，即不是任何的一极端，所以龙树主张「中道」，这样把「中道」解释成中庸之道，更为错误！《涅槃经》说：「 不得第一义空，不行中道，中道者，名为佛法。 」佛性乃绝对者，而中庸之道，乃是无过不及的做人道理，岂可相比耶？又谓：空的本质就是「无差别」，就是主观与客观，个别与实体之间的对立。区别的灭却，就是特殊范畴的酩酊，就是科学思想之完全抹杀。在这里，为要否定对象的世界之实在性，遂也否定了实在性一般。于是一切的范畴──宇宙，便终于埋没到所谓「在那里一切牝牛都在黑夜」的全体者──「空」的昏暗之中。这是把第一义空看做无始无明境界的空了，是误解「空」之最尽者，乃是受天台宗不正确道理所误。
三界唯心
「三界」是欲界、色界、无色界，包括整个相对宇宙。「假」心是指见闻觉知之心，就是相对的心。「假」由相对的心造成相对宇宙，所以说「三界唯心」。此之谓心，非绝对真心也。绝对真心即真如佛性，乃越出三界者，不应含糊，然后可谈佛法绝对之理。
单只「真如缘起」四个字，便可判定 《 大乘起信论 》 是伪造者，何则？凡有缘起者，皆生灭法也。真如不生不灭，故无所缘起；真如不变不动，故无所缘起。若有缘起，则有生灭、有变易。有生灭变易，则同轮转矣。
「世尊！如来法身，金刚不坏，而未能知所因云何？」佛言：「迦叶！以能护持正法因缘故，得成就是金刚身。迦叶！我于往昔护法因缘，今得成就是金刚身，常住不坏。善男子！护持正法者，不受五戒，不修威仪，应持刀剑、弓箭、矛槊，守护持戒清净此丘。」故《华严经》云：「 譬如真如，无有变易；譬如真如，恒守本性；譬如真如，不受熏染。 」
《涅槃经》
「凡夫亦尔，为解脱故，说我众生寿命士夫，梵天自在天微尘世性，戒定智慧及与解脱，非想非非想天，即是涅槃，实亦不得解脱涅槃。」《涅槃经》譬喻「盗窃如来遗余善法」谓：「如群盗劫贼，欲取醍醐加水，以水多故，乳酪醍醐一切俱失。」宗儒盗佛法亦然。
上帝是人类脑筋所创造出来的，而人类在他的创造物之前，硬把自己当做被创造者而虔诚跪拜。
法兰西谚语云：「说着同一句话的人，是两种意思。」
照心理分析学的说法，器官有缺陷的人，心中存在有卑劣感觉，于是唤起男性的抗议，以求弥补其成就，往往比常人为大。例如德茂西尼斯，自幼口吃，后来发愤练习成为希腊第一雄辩家；贝多芬患病耳，后来成乐圣；司马迁受宫刑着《史记》；孙膑被刖足着《兵法》；太英明着《国语》。
尼釆
战争是一切好事的父亲。
健康的人有新鲜的生命，有盈余的精力不能不发泄。但是发泄不能不战争…
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