..續本文上一頁多，對于相對界之解釋，各建立生因學說，在當時頗占勢力，故釋迦乃立一新的系統以推毀之，使一般人發生興趣及信仰，然後導入大乘之坦途。當夫人滿胸矛盾，意馬心猿之時，而欲告以絕對之理，可乎？故大乘度已度人之精神，乃佛法精義之所在。倘佛法僅有小乘，必不爲我人所接受，吾人但學乎老子之“清淨無爲”可矣，何必棄家雞而樂野鹜耶？
大乘八宗
大乘各宗之中，禅宗、叁論宗、唯識宗、淨土宗、真言宗，創自印度；天臺、華嚴、律宗，則成自中土。
在昔印土佛法大乘、小乘均分“空”、“有”兩派，其實所謂“空”、“有”者，並不重要，其重要處乃視其屬于絕對或相對而定。能達絕對者則言“空”、言“有”皆是；未達絕對者則言“空”、言“有”皆非。昔中國禅宗祖師多以此法勘驗學人，有俗士問西堂藏禅師曰：“有天堂地獄否？”曰：“有。”“有佛法僧寶否？”曰：“有”。更有多問，皆答曰：“有”。士曰：“和尚怎麼道莫錯否？”禅師曰：“汝曾見尊宿來耶？”士曰：“某甲曾參徑山和尚。”禅師曰：“徑山雲何？”曰：“他道一切總無。”禅師曰：“汝有妻否？”曰：“有。” “徑山有妻否？”曰：“無。”禅師曰：“徑山和尚道“無”即得。”(出《傳燈錄》)又有問趙州和尚：“狗子有佛性也無？”曰：“無。”此語雖有點滑稽，然其意實謂達絕對境界者言佛性有無皆對，而未達絕對者言佛性有無皆不對是也。
大乘佛法入中國後先後成立者略分八宗；即禅宗、叁論宗、唯識宗、淨士宗、真言宗、華嚴宗、律宗、天臺宗是也。各宗之曆史，現限于篇幅不能備述，僅將其方法要點略爲指出，使學者易于明了。
禅宗
茲先談“禅宗”，禅宗乃是一種不立文字、直截根源的方法，就是不作衆多否定，唯否定最後之一否定，遂直入絕對是也，前已略言之。本來修禅是佛家主要方法，無論大乘、小乘，空宗、有宗，各有其禅法，甚至外道婆羅門各派亦均有其禅法，此乃印度宗教哲學之一大特色。自小乘“四谛十二因緣禅”，以至法相宗這“五重唯識禅”，天臺宗之“叁谛叁觀禅”，華嚴宗之“十玄六相法界觀禅”，真言宗之“叁蜜瑜伽禅”，以及外道之“十二淨法禅”、“非想非非想禅”，種類繁多，直接的或間接的，積極的或消極的，頗不一致，而其優劣，亦應以能否達到絕對者爲判斷。至于禅宗之不立文字禅，乃梁朝時菩提達摩所傳入中國者，追溯其起源，則謂是釋迦所特別付囑與其大弟子摩诃迦葉者，此事之記載出于《大梵天王問佛決疑經》：“世尊在靈山會上，拈花示衆，衆皆罔措，惟迦葉破顔微笑。世尊雲：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩诃迦葉。””是爲禅宗之開始。此經原藏內府，外間不傳，故人或疑此則記載爲捏造者，現已收入《續藏經》中，疑雲遂釋。“拈花示衆”乃是直接表示絕對佛性之方法，悟者即時便悟，不悟者則雖思量揣度亦是無益。禅宗祖師之喝棒怒罵，豎拂拈槌，種種直接方法，皆自此而出。此種刪卻虛文，樸實直接之方法，在唐宋之間極爲盛行，尤其自禅宗六祖惠能大師之後，更是大大的發展，有掩蓋各宗之勢。藉此方法證入絕對境界者，不可勝數，其見于《傳燈錄》者千有余人。《傳燈錄》所載祖師問答語話，表面雖是毫無意味可講，但那是絕對界的語言，只有絕對界的人才懂得，好比我們不能懂得另一星球上人類的語言一樣。然這些語言，皆是直接表示絕對者，其言雖殊，皆可一以貫之。故有通其一則公案或一句語言者，則千、百則公案皆可貫通。叁藏十二部經典，亦皆可貫通，以一句話悟入絕對，謂之“參話禅”，若能完全達于絕對境界，便是“與諸佛把臂偕行”。換言之，即是與從上諸佛同一境界、同一地位，因爲達于絕對之後，一切皆平等也。所以禅宗祖師是即生成佛，不須離開此世間而成佛的。他把自已變成絕對，同時把宇宙萬物皆變爲絕對，所以他的知識是絕對的知識(真知真見)，他的生活是絕對的生活，把整個相對界變爲絕對界。一切禅宗悟道祖師，可以說是生活在絕對界裏，吾人如果沒有達到絕對境界，則雖然同他住在一起，一樣生活，而吾人卻是住于相對界裏。昔有人問一禅師：“佛法是什麼？”答曰：“穿衣、吃飯，打瞌睡。”其人曰：“我亦穿衣、吃飯，打瞌睡，爲什麼不成佛？”答：“你吃時不肯好好的吃，睡時不肯好好的睡。”(出《傳燈錄》)所以同是穿、吃飯、打瞌睡，而大家境界各不相同。佛印禅師說：“佛法在行住坐臥處，著衣吃飯處，痾屎撒溺處，沒理沒會處，死活不和得處。”(見《東坡禅喜集》)老龐居士說：“神通及妙用，運水與搬柴。”鳥窠道林禅師在他身上拈起一根布毛向嘴邊一吹，示他的徒弟說：“佛法我這兒亦有少許。”試問那一樣不是絕對呢？反過來說如果汝是相對界裏的人，盡管穿衣吃飯，痾屎撒溺，包管是相對的，就是把布毛吹上天，還是相對哩！所以生活在相對界裏的人，千萬不要譏笑絕對界的人，不要誤解他，大家相隔太遠，簡直是不可同日而語。禅宗之所以被稱爲“頓宗”，就是因他的直接法，“一悟即至佛地”但如果不悟，則雖曆萬劫，亦屬枉然。荷澤所謂：“迷即累劫，悟即須臾”而其他各宗，則是緩緩的熏修，一級一級的往上爬，由初地逐漸升進以達十地，還要超過十地，上十一地，才算走完相對的路途，進入絕對的境界，所以叫做“漸教”。“漸教”譬如扶梯，要按照階級向上爬，每一級你都要經過，都要小心，然後能達絕頂，當然比較吃力。“頓宗”譬如電梯，只要扭動機關，一飛便上樓頂，故曰：“超越階級漸次。”但你如果扭不對，機關不動，老是等在那悶人的小房間裏，亦是相當討厭的，性急的人，也許會埋怨說：“我情願一級一級的爬上去好了！”
昔晦堂禅師謂：“頓悟如夢被枷鎖，覺來更須脫枷鎖乎？”又圭峰禅師謂：“漸悟如水結成冰，失灌溉之用，須火同熏炙，始見流通。”禅宗修行方法亦是打破無始無明達到絕對，上面已說過，這裏不再述。
唯識宗
唯識宗在印度本名“瑜伽宗”，創始于無著、世親兩菩薩，至護法菩薩遂完成。北魏時初入中國名“地論宗”，後又名“攝論宗”。唐玄法師大揚唯識，始名“唯識宗”。所依之經論有六經十一論，其主要者則爲《解深密經》及《成唯識論》。其要點有“五位百法”、“八識”、“叁性”、“叁無性”、“四分叁境”等，若分別細說，非篇幅所許可，只有將其要點指出。唯識的本意乃將整個相對界歸納于“識”而聚殲之，“唯識”好像是一把殺人劍，見一個殺一個，將一切色法、心法、不相應法，甚至無爲法，通通殺掉，把整個相對宇宙殺清光，殺到最後，連自已亦殺掉，正是《圓覺經》所謂“自斷其首”的方法(是精神的首，不是肉體的首，請勿誤會)。首已斷，無能再斷者，于是相對終止，絕對開始，此時“識”已改頭換面，變成“智”而複活了，叫做“轉識成智”，又叫做“後得智”。識是相對的，而智則是絕對的；識是一把殺人劍，而智則是一把活人劍。一切東西，一碰到活人劍，即刻活起來，整個宇宙都活轉來了，是一個平等、完美、和平、快樂的絕對宇宙了，這絕對的宇宙便是“法界體性智”。
一般人研究“唯識”，把他當做一種認識論而尊重之，想利用他來認識宇宙，這是很大的錯誤。“識”的本身就是相對的，他所能認識的宇宙亦是相對的宇宙，他不能認識絕對的宇宙。以之來推毀外道所建立之宇宙論則可，若欲靠他來認識絕對本體則不可。他他好像大羅網，把整個相對界罩在裏面，但研究的人千萬要小心，不要連自已亦被他罩住，脫不了身，他會把你悶殺，或者把你吃掉的。《唯識論》說“若執識爲有者，亦是法執。”這便是一種警告，一般人把唯識當做認識論去研究，結果未有不喪身失命者，這一點要請大家多多注意！
“唯識”好像是整個相對宇宙組成的大“托辣斯”，而主持的則爲八識，以“阿賴耶識”爲總經理，其余各識則分負部分之職責，“末那識”是分經理，“意識”定方針，前五識是各種不同的工廠，“五位百法”是原料，“四緣六因”便是機器，所製造出來的商品便是“五果”。最奇怪的是每一個人都各自組成一個“托辣斯”，彼此所製造出來的商品，各各不同。因此亦可以說，每一個人各自緣起一個相對的世界。各自經營以自已爲中心的人世，所以有“各自唯識”之稱。這樣看來相對的宇宙是各人一個的，你眼中的宇宙與我眼中的宇宙各不相同，所以亦沒有真正的認識，唯識的本身便是要說的這一點，說明他沒有真正的認識，要你放棄他，這樣你才會被引導進到絕對的宇宙，使你得到真正的絕對的認識。
唯識家先把相對的宇宙歸納到八識上，一切現象都是八識的作用，都是第八識體內含藏的種子的顯發，這樣一來，要否定相對的宇宙便比較容易了，只要把“八識”加以否定，則整個相對宇宙同時亦被否定。只須把那些隱藏的種子打破，則相對界永無顯發一日，便達絕對了。但八識和種子雖被否定，而八識之本體不被消滅，所謂：“但轉其名，不轉其體。”叫做八解脫。這時八識轉爲四智，是絕對的了。有這麼一著，然後絕對的本體才是活的、有用的、有知覺的、動靜一如的、心物合一的。把相對的生命一變而爲絕對的生命，不但世界有著落，人也有著落，眼、耳等到六根亦有著落，整個相對界變爲絕對界。
倘整個相對宇宙只是八識的作用，一切現象只是四緣、六因、五果的聚散和合，那便變成機械論了，“成佛”亦變成是自然的，無目的的了。于是唯識家提出了二種種子：一是有漏種子，一是無漏種子。有漏種子無論什麼人都有，由此種子之發展，作無限的緣起，遂成爲生死流轉的迷惑的世界。無漏種子有聲聞性、緣覺性和菩薩性叁種，各自發展，成爲否定之力量，其力量發展，甚至于壓倒有漏種子，…
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