..續本文上一頁性，不是從裝作得來的。
止、滅二病是導源于二乘斷思想、婆羅門的斷愛念、老子的清淨無爲。二乘的過上邊已經講了。婆羅門將本心來比明鏡，愛欲來比灰塵，但是灰塵除了又來，思想滅了又起，法爾如是；譬如飽不思食，饑則思飯，有飽必有饑，餓時思食，亦是愛欲，如要斷絕，除非死了方可以。老子以少私寡欲、不搖精爲養生之道，但是他的清淨無爲又有清淨的痕迹，就是根本不清淨了：譬如黑白兩色，說白是淨，黑是染，但是兩者同爲色，本無淨染之別，同爲太陽或其光線及物體的因緣所生故。王陽明主張「一念不起，無善無惡是心之體；一念起，有善有惡是意之動；知善知惡爲良知，爲善去惡爲格物。」此說近于暧昧，思想起知善知惡，那善惡到底是從內有而起，抑由外入而來？若說內有，善惡兩者，何者是汝心？若說外來，何幹汝意？孟子道「性善」，荀子言「性惡」，韓愈說「人性有善、惡及可以善可以惡叁者」，《書經》雲：「人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允執厥中。」《中庸》曰：「喜怒哀樂之未發謂中。」宋儒朱子等主張「去人欲之私，存天理之正」，此儒家各宗論心術之十要，但修行皆未得其法，而本性均未得其真也。
至若任病，全以外道的中道並莊子的放達爲注腳。中道的見解就是「不著二邊、不落有無」。從前佛住世的時候，有一個很有名的外道叫做大慧，他和佛辯論，他的宗旨是立四句爲宗，心中不執著「有、無、亦有亦無、非有非無」，便是四句也。佛告訴他這是靈性見聞覺知之作用，佛性是如如不動的，與四句了不相幹。大慧得聞佛說知四句是不對的，即從佛修大乘法門，後來得明心見性。世尊因長爪梵志索論義預曰：「我義若墮，當斬首以謝。」世尊曰：「汝義以何爲宗？」志曰：「我以一切不受爲宗。」世尊曰：「是見受否？」志拂袖而去。行至中路有省，乃歎曰：「我義兩處負墮。是見若受，負門處粗；是見不受，負門處細。一切二乘不知我義墮處，唯有世尊諸大菩薩知我義墮。」回至世尊前曰：「我義兩處負墮，故當斬首以謝。」世尊曰：「我法中無如是事，汝當回心向道。」于是同五百徒衆一時投佛出家。
龍樹菩薩破二乘外道，《大智度論》說：「因緣所生法，我說即是空，亦名屬假名，亦是中道義。」中因邊有，因緣所生是相對的。前念已滅，後念不起，是空無所有。這個世界本是成、住、壞、空，輪回著的，在世界未成以前世界乃空，而業識已有。所謂業識乃一切衆生共業之通稱，父母未生以前叫做中陰身，在此業識內，佛性、無始無明、靈性見聞覺知、一念無明、六根等均已共在。佛性本來不可以用名目來拘泥的，但要教化衆生不得已要用各種名稱來形容他。茲將名目略舉如下：圓覺真性、一真法界、本來面目、真如實相、法界體性智、自心現量、究竟堅固、如來藏心、實相般若、常樂我淨、本有自我、寂滅最樂、自性彌陀、常住真心、大光明藏、法身本心、無生法忍、無余涅槃、毗廬遮那。
佛性是有知覺，無生滅，無善惡是非、煩惱生死，是無來無去，遍滿虛空、充塞宇宙，究竟快樂，是不受熏染、無漏的，人人都是一樣。法身是有知有覺，無始無終。
無始無明就是根本無明，臨濟祖師說的「無明湛湛，黑暗深坑，實可布畏」，又稱庵摩羅識 (九識) ，即淨識之意。禅宗口頭所說「百尺竿頭，向上一著」、腦後一槌、無明窠臼、黑漆桶底，就是指他。中乘所證的心、主觀的我、法 (客觀的宇宙) 雙忘；無我 (身) 、我所 (器界) ，就是到這個地步。浩然之氣(孟子)、一念不動、天命之性 (《中庸》) 。吾心宇宙 (宋儒) 、喜怒哀樂 (《中庸》) 、先天無極 (先天大道) 、清淨無爲 (老子) 、清淨快樂 (西洋哲學) ，統統不出這個境界之外。無始無明是無知覺、無生滅、無善無惡，無是非煩惱、愛欲、思想等，人人都是一樣，是無始有終，可以打得破的。我們的佛性被他包藏在裏面，用功打破就可以見佛性。
靈性見聞覺知分爲兩方面，就是染緣與淨緣。淨緣就是思想不起，清清淨淨的；染緣就是靈性見聞覺知起無明妄念，印象得來的，有善、惡、是、非、愛、喜、怒、哀、樂、欲、煩惱、思想，種種俱全，是受熏染、有漏的，人人的不是一樣，新學家稱爲腦筋。使我念佛是他。本有神我 (婆羅門) 、良知良能、後天之性 (王陽明) 、率性之命 (《中庸》) 、氣質之性、腦筋靈性、智慧思想、節製欲望 (西哲) 都屬這個範圍。中國古學所謂陰陽二動，也是指這個妄心，不出那兩種相對的位置之外。腦筋有知覺，有生滅，有善、惡、是、非、愛、喜、怒、哀、樂、愛憎、煩惱、種種俱全，是受熏染阿賴耶識有漏的(變化輪回)。人人的不是一樣(各有各的因緣所生故)。假如我們見佛性後，這些統統都變爲佛性，是我們的報身，是有知有覺、無始無終。
一念無明，又叫做一念不覺，起一個思想是從靈性見聞覺知生出來的，未見性是無明妄念，見性後變爲佛性，是有知有覺、無始無終。眼、耳、鼻、舌、身、意是從無明妄念來的，有六根就成六塵識，見性後統統變爲佛性，是我們的應身，是有知有覺、無始無終。
佛性、無始無明、靈性見聞覺知、一念無明，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，這五種不能說那種先有那種後有，五種是一齊有的。我今說一個譬喻：譬喻金礦內的金子，金子不顯露出來，便是爲泥砂等雜質所遮藏故，此等雜質就好比無始無明一樣。要得金子就須把金礦來毀煉，要見佛性就須把無始無明打破，金礦銷成金子之後，永久不會複變爲礦，衆生成了佛之後，永久不會變凡夫。我們的佛性是無始無終的，譬喻金子在礦還未镕銷的時候就已然有了，镕煉了已後永久不會變爲礦了。金子生來是礦不是金，銷成金後永久不會爲礦。
小乘修四谛，中乘修十二因緣，大乘修六度。出金山水陸科。佛臨涅槃的時候，問諸大弟子，將大乘法門用聖谛義解釋。苦是生死的果，集是無始無明爲因，滅是無始無明集因滅，道是證聖果 (非小乘四谛，出(《大般涅槃經》) 。修大乘法，布施、持戒、忍辱、精進，此四種是我們身體行持的，大概個個都知道不用講。大乘用功修是修禅那，就是參禅，中國話翻爲「靜慮」。禅分爲兩種：靜慮禅、般若禅。靜慮禅就是指用功參禅的法門，般若禅是悟後的話，是最上乘。先由靜慮修，證悟後才到般若禅，般若禅後一步講。禅又分爲如來禅、祖師禅，如來禅是我們證道後見著我們的佛性，是爲如來禅；祖師禅是從世尊拈花，以至祖師吼棒責罵、揚眉瞬目、舉首低頭、嬉笑言談、接引後人，皆祖師禅。古人有一事證明：香嚴和尚證道後，說一偈送沩山雲：「一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤迹，聲色外威儀。諸方達道者，鹹言上上機。」沩山聞得，謂仰山曰：「此子徹也。」後仰山勘過，更今說偈，偈曰：「去年貧未是貧，今年貧始是貧；去年貧猶有卓錐之地，今年貧卓錐也無。」仰曰：「如來禅許師弟會，祖師禅未夢見在。」師後有頌曰：「我有一機，瞬目視伊，若人不會，別喚沙彌。」仰乃報沩山曰：「且善閑師弟會祖師禅也。」故如來禅是體，祖師禅是用，無祖師禅就不能接引衆生。
參禅是要用功的，請人家告訴他是不對的。譬如一個北平人，我們問他北平的風景，他說北平的風景說得很好，我們聽了一無所知。古人香嚴和尚屢乞沩山和尚說破，山曰：「我說底是我底，終不幹汝事。」修小乘四谛斷六根，我執已斷，還有清清淨淨的一念無明，法執還在的；中乘修十二因緣，滅一念無明，法執已斷，空執還在，就是無始無明。修大乘的禅那，就認爲小乘、中乘統統不對，是化城，要修大乘才是寶所。修禅那破無始無明空執爲大乘用功。說一譬喻：未見性前，上明下暗，本來佛性譬喻太陽，無始無明譬喻烏雲，太陽本有光明不能發現，因被烏雲遮障。我們用功打破無明窠臼，譬喻大風吹散烏雲，烏雲一散，太陽光明遍滿宇宙，充塞十方。太陽譬喻佛性，宇宙萬物在佛性中。
大乘破無始無明方法爲修禅那，也叫做參禅。參禅不屬坐，坐即有著 (《馬祖語錄》) 。不要執著一定坐著，行、住、坐、臥都要用功，不要間斷，閑著、有事、忙著皆可用功。婆伽名破，婆名無明，即打破無始無明的意思。 (出《大般
盤經》) 。大乘用功破無始無明，用六根隨便那一根，但我們南瞻部洲的人 (即是這個地球) ，以眼、耳、意根爲利，考察古人用功，用眼、意爲多數。如用眼根，眼就不向外看，向內看到清清淨淨的，向見聞覺知裏面來看，看來看去看到山窮水盡，達到黑黑暗暗、一無所有的無明窠臼境界，就是圖表上寫的「無始無明」；臨濟祖師說的「湛湛黑暗深坑，實可怖畏」。這時不可停止，再向前看，看得多，因緣時至雳的一聲，無始無明窠臼就會打破，無明一破豁然貫通，徹天徹地的看見本來面目佛性了。古人雲：「佛性從內求」。千萬無從外求。
或者我們沒有時間來內照，眼由他看，耳由他聽，意由他想，但是于其中要執持一個念頭下疑情：我們的佛性究竟在甚麼地方？被無始無明遮障，向無始無明還本來佛性。不論何時何地、閑著、忙著，片刻不忘，好似失去寶珠必定要將他獲著一樣。如是觀照，機緣一到，雳的一聲，也可以見佛性。如能照此修行，豁然貫通見本來佛性，到此時本來佛性是法身，見聞覺知智是報身，六根行是應身，名爲一體叁身。古人雲：「見性後就算是到家了。」以後就不用功修，自己有不好的習氣就要斷除，遇明眼人就將所證悟的拿來證；假如不遇明眼人，將《指月錄》、《五燈會元》、《傳燈錄》隨一部皆可看看印證。
悟後，靈性見聞覺知變爲佛性，裏面無量的生死種子和盤托出，此時根…
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