..續本文上一頁而收化他之效，以往陋習實須痛除。樸素、整齊、簡單、清潔，爲比丘衣、食、住、行之良規，身體健康，精神飽滿，正好修行，病夫之態，只令人可憐，不會受人尊敬也。
發心度衆生
一般人每謂能發心度衆生是大乘，不能發心度衆生則是小乘，此語未盡當。修行人須先通達大乘明心見性，先自度方能度衆生，倘未通大乘，未明心見性，未能自度便，欲發心度衆生，無有是處。于佛不過一知半解，便欲爲人講說，以一盲引衆盲，雖雲我度衆生，其實則反誤衆生矣。故發願自可發願，度衆生則須萬分慎重。維摩诘雲：“若自有縛，能解彼縛，無有是處。”
六祖與神秀
神秀“身是菩提樹”與六祖之“菩提本無樹”兩偈，可以代表頓漸兩教。或謂六祖“本來無一物”是落空，而神秀“時時勤拂拭”則不落空；又謂六祖得體不得用，而神秀體用具足，此乃錯誤。六祖已明心見性，故其偈乃表示佛性無生無滅、不垢不淨、不受薰染、本來成佛，乃站在真如果位上而言也；神秀尚未見性，故尚須拂拭，乃站于衆生因地上而言也。倘六祖落空，五祖安肯授以衣缽耶？
出家人本分大事
出家人本分大事在自度度人，“明心見性”爲自度，“領導衆生”爲度人，欲明心見性必先修行，欲修行必先參訪善智識，故出家人之本分大事乃在參訪善智識，以求明心見性之方，見性之後利己利他。臨濟雲：“夫出家人，須辨得平常真正見解，辨佛、辨魔、辨真、辨僞、辨凡、辨聖，若如是辨得，名真出家，利己利他。”每有一般出家人，以爲修造廟宇、誦經禮忏就是本分大事，甚或爾爭我奪，結黨相傾，而參學修行，反置而不顧，是棄本而逐末也。德山鑒禅師雲：“比丘行腳當具正眼，誦經禮拜，乃是魔民，營造殿宇，又造魔業。”百丈大智禅師雲：“爲求無上菩提涅槃，故出家猶是邪願，況乎世間诤論、覓勝負說、我能我解、貪一門徒、愛一弟子、戀一住處、結一檀越、一衣一食、一名一利？”正是一針見血之語。
講經說法
講經說法利益衆生，乃佛徒盛事也，但講經法師須博覽叁藏，貫通八宗，明達佛之本意，爲人講說方不贻誤衆生。故祖師雲：“依文解義，與佛作冤；離經一字，即同魔說。”講經法師應依照佛臨涅槃時，所付囑之四不依：一、依智不依識。二、依義不依語。叁、依法不依人。四、依了義經，不依不了義經。依智不依識者，謂說法應以如來藏中流出，勿用腦筋見聞覺知發揮也；依義不依語者，勿以辭害義也；依法不依人者，依法之本意，勿依人之主張也；依了義經，不依不了義經者，謂大乘爲了義，小乘、中乘乃不了義，故不可依也。
未明心見性說法
《達磨血脈論》雲：“不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法，如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說，師是魔王，弟子是魔民，迷人任他指揮，不覺墮生死海。”“若不見性，說得十二部經教，盡是魔說，魔家眷屬，不是佛家子弟，既不辨皂白，憑何免生死？”
假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫見，非是佛法。
誤認行善爲佛法
一般在家人、出家人誤認行善便是佛法，此乃錯誤。行善雖是好事，但與明心見性成佛無甚關系，種善因者可得善果，善果乃世間福根，非成佛之果也。欲成佛者須修行參禅，參禅所以養育菩提心者也，故《華嚴經》雲：“忘失菩提心修諸善法，是爲魔業。”可不慎哉！《六祖壇經．無相頌》雲：“迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供養福無邊，心中叁惡元未造。擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。但向心中除罪緣，名自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔，除邪行正即無罪。學道常于自性觀，即與諸佛同一類。吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體。若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。”
知佛恩、報佛恩
釋迦佛創明心見性法門及種種方便以濟度衆生，使超出輪回苦海，衆生應知佛恩、應報佛恩，此理所當然。惟今之佛徒以爲修建寺廟、印送佛經、吃素行善，便是知佛恩、報佛恩，此乃錯誤。昔梁武帝問達摩祖師曰：“朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德？”祖曰：“並無功德。”帝曰：“何以無功德？”祖曰：“此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。”帝曰：“如何是真功德？”祖曰：“淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。”又《報恩經》雲：“知恩者，自發菩提心，菩提報恩，教一切衆生令發菩提心。”由是觀之，能修大乘明心見性法門者，方可謂之知佛恩；能自己明心見性後，再教導衆生修行明心見性者，方可謂之報佛恩也。
比丘夢遺精
出家人夢遺精，自己以爲持戒不嚴，心中常生苦惱，此乃誤解。遺精乃生理作用，非出故意，無礙戒行。《四分戒》雲：“除夢遺，不犯戒。”《大般涅槃經》雲：“迦葉菩薩白佛言：“若有比丘，夢行淫欲，是犯戒否。”佛曰：“否也，醒時應生忏悔。””
達摩拿數珠
世俗畫達摩像，或作手拿數珠之狀，此乃錯誤，達摩乃禅宗初祖，非修念佛法門及數息之禅也。人或誤謂達摩祖師修念佛者，非也。其作面壁像亦不妥，禅宗不主空心靜坐，斥靜坐是病非禅，且達摩早已明心見性，不必再修，何須面壁？良以初來東土言語不通，禅理深微，一時無可與語，故終日宴坐，以待傳人，非習禅也。倘靜坐是禅，則舍利弗宴坐林中，不應被維摩诘責呵也！
出家人鬧派頭
出家人以恬澹自甘爲本分，古德如趙州和尚四十年穿一衲衣，慧琳和尚叁十年著一(革+兩)鞋，明教嵩禅師做一紙被，數年方成，非欲以此博美名，乃不欲爲生活所累耳。現每見一般法師、方丈當家之輩，食則珍馐美味，衣則狐貂绫羅，住則高堂大廈，出則前呼後擁，與古人之一瓶一缽、竹杖芒鞋，爲一句“隨他去”，而曆遍萬水千山者，豈可同日而語耶？昔有某國師入京，行李多至數十擔，致爲司馬溫公所輕視，真心學佛者，可不慎哉！
楊岐禅師雲：“楊岐住屋壁疏，滿床盡撒雪珍珠。縮卻項暗磋呼，翻憶古人樹下居。”棲賢禅師偈雲：“莫謂棲賢窮，身窮道不窮。草鞋獰如虎，拄杖活如龍。渴飲曹溪水，饑吞栗棘蓬。銅頭鐵額漢，盡在我山中。”龍山和尚詩雲：“一池荷葉衣無盡，滿地松花食有余。剛被世人知住處，又移茅屋入深居。”古德高風，令人孺慕不已。
出家人不結婚
人或譏出家人不結婚爲不當，謂如全世界之人皆出家，人類必將絕種，此語未當。釋迦佛並不勉人人皆出家，在家亦可修行、亦可成佛。出家者，乃爲擔荷大法，宏揚宗旨，故不畜妻拏以免牽挂，非謂學佛信佛者，皆不可結婚也。世俗之人爲專心致志于其事業計，亦多有獨處終身者，如歐洲史學家吉朋、謙谟、柏格兒，哲學家之笛卡兒、巴士卡爾、斯賓挪莎、康德、霍布士、德克、邊沁、斯賓塞、叔本華、尼采，科學家之奈端、斯密應丹，文學家福錄特爾、格黎，政治之維廉鳌特、加富爾、梅馬，皆終身獨居之人，而其思想之貢獻于世界，豈不偉耶？
佛教之信仰乃智信非迷信，佛法是積極不是消極
人每誤認佛教爲消極，此乃錯誤。小乘佛教雖近消極，但大乘則是積極也，其所以有消、積極之別，乃其方法不同所致。小乘修四谛斷六根，中乘修十二因緣斷一念無明，皆是厭苦而求樂，厭煩惱而求涅槃。斷六根者，乃將感覺之門關閉，使煩惱不能侵入，而得清淨快樂；斷一念無明者，乃將思想完全停止，入于寂滅禅定之境，得涅槃之樂，然此乃個人之快樂，與他人無關，故謂之自了漢，謂之消極可也，故佛斥爲“蕉芽敗種”。至若大乘菩薩，其所修者爲六波羅蜜：一、布施。二、持戒。叁、忍辱。四、精進。五、禅那。六、般若。其目的在明心見性，自己成佛之後再化度衆生。菩薩兩字是菩提薩埵之簡稱，菩提者，乃自覺之道；薩埵者，覺有情之義，即自覺覺他之意也。菩薩本願是有一衆生未滅度，自己不願成佛，其目的在度盡衆生，使世界變爲淨土，自由而平等，此豈消極者哉？菩薩之所以起積極之願行，是因爲明心見性之後，大覺大悟，十方世界皆變爲淨土，宇宙萬物皆是法身，故世界並不被取消，以同體之慈悲作度人行願，故曰：“世間法即佛法，佛法即世間法。”不能于此世界外，另覓法界，其體一也。或誤以爲出家學佛，乃離開世界、逃避世間者，此大錯也。菩薩者，先度己後度人，先出世後入世，不先度己，則無力度人，不先出世，則無法入世，故佛雲：“我不入地獄，誰入地獄。”菩薩雲：“非度盡一切衆生，決不成佛。”此豈消極之人所能辦耶？
《莊子．大宗師》篇
顔回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日複見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日複見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹙然，曰：“何謂坐忘？”顔回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也，而果其賢乎？丘也請從而後也。”坐忘的道理，就是佛家的無始無明境界。
佛法非唯心，亦非唯物
有認華嚴宗爲客觀唯心論(馮友蘭《中國哲學史》七四九頁)，認法相宗爲主觀唯心論者(向林冰《中國哲學史綱要》叁一七頁)，此皆錯誤。“華嚴四法界觀”雖近似客觀唯心論，但法界觀之最高境界─“一真法界”，則是絕對者，所謂真如本體是也。真如本體非思辨所能及，非言語所能道，既非心之所謂能觀，則豈可謂之客觀唯心論耶？華嚴宗之緣起法門或可謂爲客觀唯心論，至其性起法門則非心非物，非主觀亦非客觀者也。法相宗之“八識叁自性”，或可謂之主觀唯心論，至于“四智叁無性”，則是絕對真如境界，言忘慮絕，亦非心之所能觀，非主客之可別也。大凡哲學上所以分主客兩觀，心物之論皆相對者也，佛法中可以言诠…
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