月溪法師講佛教人生觀
序
衆生雖萬類不齊，而有同具之情焉，其情爲何？曰：離苦得樂是也，佛之成佛，與菩薩之爲菩薩，其出發點亦不外是情。此釋迦世尊，既先以事行教化吾人矣。試觀其爲悉達太子時，豈非因見有老病死苦，而發出家求道之心乎？夫生老病死，是衆生皆有之苦，是最普遍而不能免者。而佛法均能了決之，故知佛法者，是出于至情，而爲人生所本當需要者也。以方便言之，亦可說「佛者，成就離苦得樂之事業者也。菩薩者，爲此事業者也。是故我等凡夫，欲了生脫死，出離諸苦，非依佛法修行不可。否則任汝有掀天揭地的奇才；隨汝立驚世駭俗的偉業；哲學家，任汝聰明尋求真理；宗教家，任汝熱誠信拜真神，終不能跳出生死苦海的範圍。何以故？根本在迷故。在迷而不自知故。忘本逐末故。妄執顛倒故。認假作真故。以虛爲實故。不內返心源，而向外馳求故。佛法是出迷啓悟，證真求實之學也。佛法不使人厭世，亦不使人樂世。惟教人認真識妄，不爲世迷而已。而吾人之學佛法。實分內中最重要之事也。今者，得在月溪法師座下，聽受佛法，此善根未知從何生所種也。法師講經在未開講之前，或先講人生的真義，以示此重要的切身的大問題，最值吾人之研究，而孔老莊墨諸先哲，程朱陸王等學派。耶回婆羅門各宗教，乃至一般文人傑士，歐西哲學，所不能完全答複者，而佛法可以美滿解決之。所以引起聽衆研究佛法之興趣，斯法師之善導也。或先講佛教唯心的人生觀，以示吾輩凡失，舉止語默，感覺憶念，思想起伏，清靜煩惱，起居飲食，應酬交際，大小事業，高下品格，善惡是非，喜怒哀樂，括而言之，全部生活，都以吾人虛僞夢幻迷妄心識爲樞紐，莫不是妄心的作用，所以不得自在。吾人本有真心，不過爲無始根本無明之所蓋覆，而不顯露。若依法修行，則無明可破，真心可見。一見真心，即得究竟解脫，所以令聽者猛醒覺悟也。其中說明妄心如何構成，真心如何可證，中陰之測驗，無明之境界，學佛易犯之病，外道錯走之途，凡此等等，法師既一而再，再而叁，苦口婆心，詳爲開示矣，其爲重要可知也。爰敬述之如左，題爲佛教人生觀。學者由是而學焉，則庶乎其不差矣。而法師慈悲度衆之願方不負也欤。至人生真義所示各家學說，前即有翟鏡銘居士筆記。茲故不贅。而各家之所以不究竟，人生觀亦有論及也。弟子葉智尊敬述
月溪法師講佛教人生觀
弟子葉智尊編錄
篇中所述之言，與法師所說者，當有先後互相調亂，及有語體不同之處。因此等開示，法師先後說過數次，其言辭均是大同小異，或先有後無，或先無後有。而此篇既非筆記，不過是略爲彙集數次所說者，而追述其大意而已。現在我想和各位導論的題目是「佛教人生觀」。人生觀有兩方面的講法，有唯物的，有唯心的。唯物的一方面暫且擱置不講，我們現在單導論唯心的一方面。
編者敬識
人生祇求衣食嗎 究竟應該怎樣呢
吾侪須知，人生在世，其目的，不是祇求衣食住而已。雖然此叁者，爲人生所必需要；士農工商是我侪應該所操之業。但是吾人若只知有男女飲食之事，士農工商之業，則人之生活，值等于牛馬之生活而已矣！是無意義，無價值矣！夫牛馬亦飲食，亦工作，亦住房子，亦生兒女。雖所飲食者不同，而能飲食則一也。雖所工作者有別，而能工作則同也。則與牛馬奚擇哉？孔子曰：「飽食終日，無所用心。難矣哉！」蓋人是有理性者，應有高尚思想。人爲萬物之靈，當有異于禽獸也。吾人除衣食工作諸事之外，尚有無窮無盡光明大道，應當研究者，以解答人生真實意義。大衆當知。世間一切學問，都是有窮有盡的。惟有佛教高妙的道理，是無窮無盡的，是超過一切的，是徹底解釋人生真谛的，是大家本當研究的。
佛教所說的話是怎樣的 對于人生有沒有實用
佛教所講的話，是切切實實，正正當當的，是人情上通得過的，佛字是印度音，即是中國覺悟的覺字。顧名思義，佛教當然是使人生起正信，破除迷信的。是說人的話，不是說神的話的(說神話，如基督教言：天主或上帝是獨一真神，創造天地者。又謂其教主耶稣是上帝獨子。爲聖神降孕，由童女馬利亞所生之類。)是說生的話，不是說死的話的。是使人生前得受用獲利益的，不是徒然用死後得好果報的說話，來引誘人信奉的(如耶回所說之天國)。佛教所說的道理。是有憑有據的，是可修可證的，是人生上進的出路。
古人雲：「人身難得。」倘若我人不向佛教的光明大道尋求出路，惟是終日營營役役，逐利求名。如是糊糊塗塗，醉生夢死，枉過一世，豈不甚可憐愍。大多數人，以爲人生在世，由少而壯，由壯而老，由老而死。但求衣食豐足(祇作衣架飯桶)過去數十個寒暑，便算了事。上者有才能本事，則圖謀多些錢財，以爲誇耀；競取高些權位，以爲光寵。如是而已，殊不知，勢力金錢，獨可矜炫于庸俗；榮華福樂，終歸欺騙乎己身(是何異于糞內蟲中之大蟲)，而智者見之，既不勝其憐愍矣。人們徒向物質方面而走，是愈進而愈退，愈入而愈迷。如渴鹿逐焰，愈逐愈渴。若能及早覺悟，從佛教方面，研究上進的方法，方有真實的進化。依佛教找回人生本有的價值，總不辜負此難得的人身。如此在世上生活，才算來這世間，不枉走一遭了。有等人，以爲在社會上，紛紛擾擾，沒有意思。便逃入深山，享受清閑的福樂，隔絕塵世的煩惱。這種抱著各人自掃門前雪，那管他人瓦上霜的宗旨的人，是沒有用處的，是等于死人一樣的了。世界是由我們衆生公共業力所感招而成功的，人人都有責任維持的。如同我們中國，我們中國人個個都應該顧愛的一般。佛教是主張積極救世的，爲公的，利他的。進而言之，惟有用佛教殊勝的道法，才能夠澈底的修身、齊家、治國、平天下的。大家只要明白佛法的好處，照佛法來修行。就作農工，爲商學，當軍政，各界都可以做的，都要做的(只要汝做好看的戲，不可做劣戲)。
佛教是唯心的學問 能澈究人生的真相 能打破人生的迷夢
剛纔說，惟有用佛法，才能侈澈底的修身、齊家、治國、平天下。是甚麼緣故呢？就是因爲佛法的立場在根本上的，是在根本上來注目的。世間一切知識和學問，他們的根據地，都是在枝末上的。不大徹底的(佛法如綱，世法如網)，佛法，是在治本上用工的；世間學識，如法律政治等，大抵是在治標上做事的。所謂本者何？就是心呀。我們看看，世界上好的事，壞的事，和各種的物件，一切的建設，不是從心裏做出來的嗎？倘然我們不起心動念，沒有思想。那裏會去做出事情來呢？所以佛經說：「一切唯心造。」故此想治理國家，平定天下。必定要從治理人心著想，由改造心理入手，才有把握的，才是根本的辦法。能使人心善良，最有功效的，最美滿的，莫如佛法。
還有一層。我們從外面感覺的事物，遇著的環境，都是我們的心助他成功才有的。啊喲，我們的心有這多麼的本領嗎？是的。我今說一個譬喻。我們夜裏睡覺。在夢中，知道有我，看見有人。其中有相識的，有平生未會見過面的。有時遇著順的事，歡喜笑的；逆的事，悲哀哭的。有時又會看見山，看見水的。其中有到過的，和沒有到過的地方的。我們個個都知道，夢境裏人我順逆的事，山河大地的物，是夢心造出來的，是幻化虛假的。但是我們做夢時，不會知道是夢的。等到醒來，才曉得的。我們看看。俨然的夢境，無非是夢心的作用。現在我們曆然有的世界，也是我們衆生心識現出來的。恰似夢境是夢心造出來的一樣。佛典說：「叁界唯心，萬法唯識。」就是這樣的意思。
上面所說。內而思想，外而感覺。一出一入，萬事萬物。總屬心的範圍。那麼心對于我們這樣的關大，是不可以不考究的。佛法是唯心的。佛學的焦點，是在心的一方面。所以最妥當，最靠得住的。故此專用唯心的佛學，來透透徹徹的，參究觀察人生內容裏面的真相，到底是什麼的一回事？怎樣來立人生唯一的標准，求美滿的出路，達究竟的境界。這就是導論唯心問題，講佛教人生觀的宗旨。
苦樂從何而有
人生在世，有苦有樂。人人都說，苦樂都是從身子和環境而來的。不錯，但是木石和死人的屍骸，也有他的身子和環境，爲甚麼沒有苦樂呢？就是因爲木石是無情的死物，死人的屍體，因爲他的心已離開了他，所以不知苦樂。我們現在了解，苦樂要經過心的知覺和主張才成立的。
我們的心在那裏呢
心這件東西是甚麼呢？多人都曉得是虛靈活潑的精神，不是呆笨無知的物質。但是心在那裏呢？恐怕這個問題，不知道怎樣的答複。在胸腔裏面的，形如杏仁，色似蕉蕾的肉團心，當然不是我們所導論的心了。
大多數的人會說，心是在身子內面的。但是心是明白了知的。爲甚麼裏面的東西，我們不看見，髒腑的情形，我們不曉得呢？在內的答複，是不對了。若果說心在身的外面，那麼肚子的飽餓，我們怎樣能夠感覺呢？所以說在外也是錯的。
或有人說。如此心必定是藏在根身，如眼耳等感官的中間了。所以眼睛見物，隨即分別知道。若果這樣說，心在眼根裏。爲甚麼不看見眼呢？故此說在根中，還是不合。
又有人說。心當在塵境，如目之于色，耳之于聲，和合之處而生。因爲心隨境有，景見情生。此說合是。這樣解說，還要辯問，心從內出，抑從外入？若從內出，還見房內；若從外入，當先見面。今二俱否，在境之說，何由成立？
講到這裏。一定會有很多人辯著說。能夠看見的是眼，能夠知道的是心。所以不可以說，心能夠看見的。哈，汝看死了的人，他的眼睛還存在的，何以不會見物呢？當知眼睛于心，猶如工具于手然(心不在焉，視而不見。眼祇司視，覺還在心)。
我侪之心了不可得 豈無心乎
如上所論，心之所在，內外俱非。塵處根中，二皆不是。縱使再事推求，終亦了不可得。然則我侪將以何物…
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