月溪法师讲佛教人生观
序
众生虽万类不齐，而有同具之情焉，其情为何？曰：离苦得乐是也，佛之成佛，与菩萨之为菩萨，其出发点亦不外是情。此释迦世尊，既先以事行教化吾人矣。试观其为悉达太子时，岂非因见有老病死苦，而发出家求道之心乎？夫生老病死，是众生皆有之苦，是最普遍而不能免者。而佛法均能了决之，故知佛法者，是出于至情，而为人生所本当需要者也。以方便言之，亦可说「佛者，成就离苦得乐之事业者也。菩萨者，为此事业者也。是故我等凡夫，欲了生脱死，出离诸苦，非依佛法修行不可。否则任汝有掀天揭地的奇才；随汝立惊世骇俗的伟业；哲学家，任汝聪明寻求真理；宗教家，任汝热诚信拜真神，终不能跳出生死苦海的范围。何以故？根本在迷故。在迷而不自知故。忘本逐末故。妄执颠倒故。认假作真故。以虚为实故。不内返心源，而向外驰求故。佛法是出迷启悟，证真求实之学也。佛法不使人厌世，亦不使人乐世。惟教人认真识妄，不为世迷而已。而吾人之学佛法。实分内中最重要之事也。今者，得在月溪法师座下，听受佛法，此善根未知从何生所种也。法师讲经在未开讲之前，或先讲人生的真义，以示此重要的切身的大问题，最值吾人之研究，而孔老庄墨诸先哲，程朱陆王等学派。耶回婆罗门各宗教，乃至一般文人杰士，欧西哲学，所不能完全答复者，而佛法可以美满解决之。所以引起听众研究佛法之兴趣，斯法师之善导也。或先讲佛教唯心的人生观，以示吾辈凡失，举止语默，感觉忆念，思想起伏，清静烦恼，起居饮食，应酬交际，大小事业，高下品格，善恶是非，喜怒哀乐，括而言之，全部生活，都以吾人虚伪梦幻迷妄心识为枢纽，莫不是妄心的作用，所以不得自在。吾人本有真心，不过为无始根本无明之所盖覆，而不显露。若依法修行，则无明可破，真心可见。一见真心，即得究竟解脱，所以令听者猛醒觉悟也。其中说明妄心如何构成，真心如何可证，中阴之测验，无明之境界，学佛易犯之病，外道错走之途，凡此等等，法师既一而再，再而三，苦口婆心，详为开示矣，其为重要可知也。爰敬述之如左，题为佛教人生观。学者由是而学焉，则庶乎其不差矣。而法师慈悲度众之愿方不负也欤。至人生真义所示各家学说，前即有翟镜铭居士笔记。兹故不赘。而各家之所以不究竟，人生观亦有论及也。弟子叶智尊敬述
月溪法师讲佛教人生观
弟子叶智尊编录
篇中所述之言，与法师所说者，当有先后互相调乱，及有语体不同之处。因此等开示，法师先后说过数次，其言辞均是大同小异，或先有后无，或先无后有。而此篇既非笔记，不过是略为汇集数次所说者，而追述其大意而已。现在我想和各位导论的题目是「佛教人生观」。人生观有两方面的讲法，有唯物的，有唯心的。唯物的一方面暂且搁置不讲，我们现在单导论唯心的一方面。
编者敬识
人生祇求衣食吗 究竟应该怎样呢
吾侪须知，人生在世，其目的，不是祇求衣食住而已。虽然此三者，为人生所必需要；士农工商是我侪应该所操之业。但是吾人若只知有男女饮食之事，士农工商之业，则人之生活，值等于牛马之生活而已矣！是无意义，无价值矣！夫牛马亦饮食，亦工作，亦住房子，亦生儿女。虽所饮食者不同，而能饮食则一也。虽所工作者有别，而能工作则同也。则与牛马奚择哉？孔子曰：「饱食终日，无所用心。难矣哉！」盖人是有理性者，应有高尚思想。人为万物之灵，当有异于禽兽也。吾人除衣食工作诸事之外，尚有无穷无尽光明大道，应当研究者，以解答人生真实意义。大众当知。世间一切学问，都是有穷有尽的。惟有佛教高妙的道理，是无穷无尽的，是超过一切的，是彻底解释人生真谛的，是大家本当研究的。
佛教所说的话是怎样的 对于人生有没有实用
佛教所讲的话，是切切实实，正正当当的，是人情上通得过的，佛字是印度音，即是中国觉悟的觉字。顾名思义，佛教当然是使人生起正信，破除迷信的。是说人的话，不是说神的话的(说神话，如基督教言：天主或上帝是独一真神，创造天地者。又谓其教主耶稣是上帝独子。为圣神降孕，由童女马利亚所生之类。)是说生的话，不是说死的话的。是使人生前得受用获利益的，不是徒然用死后得好果报的说话，来引诱人信奉的(如耶回所说之天国)。佛教所说的道理。是有凭有据的，是可修可证的，是人生上进的出路。
古人云：「人身难得。」倘若我人不向佛教的光明大道寻求出路，惟是终日营营役役，逐利求名。如是糊糊涂涂，醉生梦死，枉过一世，岂不甚可怜愍。大多数人，以为人生在世，由少而壮，由壮而老，由老而死。但求衣食丰足(祇作衣架饭桶)过去数十个寒暑，便算了事。上者有才能本事，则图谋多些钱财，以为夸耀；竞取高些权位，以为光宠。如是而已，殊不知，势力金钱，独可矜炫于庸俗；荣华福乐，终归欺骗乎己身(是何异于粪内虫中之大虫)，而智者见之，既不胜其怜愍矣。人们徒向物质方面而走，是愈进而愈退，愈入而愈迷。如渴鹿逐焰，愈逐愈渴。若能及早觉悟，从佛教方面，研究上进的方法，方有真实的进化。依佛教找回人生本有的价值，总不辜负此难得的人身。如此在世上生活，才算来这世间，不枉走一遭了。有等人，以为在社会上，纷纷扰扰，没有意思。便逃入深山，享受清闲的福乐，隔绝尘世的烦恼。这种抱着各人自扫门前雪，那管他人瓦上霜的宗旨的人，是没有用处的，是等于死人一样的了。世界是由我们众生公共业力所感招而成功的，人人都有责任维持的。如同我们中国，我们中国人个个都应该顾爱的一般。佛教是主张积极救世的，为公的，利他的。进而言之，惟有用佛教殊胜的道法，才能够澈底的修身、齐家、治国、平天下的。大家只要明白佛法的好处，照佛法来修行。就作农工，为商学，当军政，各界都可以做的，都要做的(只要汝做好看的戏，不可做劣戏)。
佛教是唯心的学问 能澈究人生的真相 能打破人生的迷梦
刚纔说，惟有用佛法，才能侈澈底的修身、齐家、治国、平天下。是甚么缘故呢？就是因为佛法的立场在根本上的，是在根本上来注目的。世间一切知识和学问，他们的根据地，都是在枝末上的。不大彻底的(佛法如纲，世法如网)，佛法，是在治本上用工的；世间学识，如法律政治等，大抵是在治标上做事的。所谓本者何？就是心呀。我们看看，世界上好的事，坏的事，和各种的物件，一切的建设，不是从心里做出来的吗？倘然我们不起心动念，没有思想。那里会去做出事情来呢？所以佛经说：「一切唯心造。」故此想治理国家，平定天下。必定要从治理人心着想，由改造心理入手，才有把握的，才是根本的办法。能使人心善良，最有功效的，最美满的，莫如佛法。
还有一层。我们从外面感觉的事物，遇着的环境，都是我们的心助他成功才有的。啊哟，我们的心有这多么的本领吗？是的。我今说一个譬喻。我们夜里睡觉。在梦中，知道有我，看见有人。其中有相识的，有平生未会见过面的。有时遇着顺的事，欢喜笑的；逆的事，悲哀哭的。有时又会看见山，看见水的。其中有到过的，和没有到过的地方的。我们个个都知道，梦境里人我顺逆的事，山河大地的物，是梦心造出来的，是幻化虚假的。但是我们做梦时，不会知道是梦的。等到醒来，才晓得的。我们看看。俨然的梦境，无非是梦心的作用。现在我们历然有的世界，也是我们众生心识现出来的。恰似梦境是梦心造出来的一样。佛典说：「三界唯心，万法唯识。」就是这样的意思。
上面所说。内而思想，外而感觉。一出一入，万事万物。总属心的范围。那么心对于我们这样的关大，是不可以不考究的。佛法是唯心的。佛学的焦点，是在心的一方面。所以最妥当，最靠得住的。故此专用唯心的佛学，来透透彻彻的，参究观察人生内容里面的真相，到底是什么的一回事？怎样来立人生唯一的标准，求美满的出路，达究竟的境界。这就是导论唯心问题，讲佛教人生观的宗旨。
苦乐从何而有
人生在世，有苦有乐。人人都说，苦乐都是从身子和环境而来的。不错，但是木石和死人的尸骸，也有他的身子和环境，为甚么没有苦乐呢？就是因为木石是无情的死物，死人的尸体，因为他的心已离开了他，所以不知苦乐。我们现在了解，苦乐要经过心的知觉和主张才成立的。
我们的心在那里呢
心这件东西是甚么呢？多人都晓得是虚灵活泼的精神，不是呆笨无知的物质。但是心在那里呢？恐怕这个问题，不知道怎样的答复。在胸腔里面的，形如杏仁，色似蕉蕾的肉团心，当然不是我们所导论的心了。
大多数的人会说，心是在身子内面的。但是心是明白了知的。为甚么里面的东西，我们不看见，脏腑的情形，我们不晓得呢？在内的答复，是不对了。若果说心在身的外面，那么肚子的饱饿，我们怎样能够感觉呢？所以说在外也是错的。
或有人说。如此心必定是藏在根身，如眼耳等感官的中间了。所以眼睛见物，随即分别知道。若果这样说，心在眼根里。为甚么不看见眼呢？故此说在根中，还是不合。
又有人说。心当在尘境，如目之于色，耳之于声，和合之处而生。因为心随境有，景见情生。此说合是。这样解说，还要辩问，心从内出，抑从外入？若从内出，还见房内；若从外入，当先见面。今二俱否，在境之说，何由成立？
讲到这里。一定会有很多人辩着说。能够看见的是眼，能够知道的是心。所以不可以说，心能够看见的。哈，汝看死了的人，他的眼睛还存在的，何以不会见物呢？当知眼睛于心，犹如工具于手然(心不在焉，视而不见。眼祇司视，觉还在心)。
我侪之心了不可得 岂无心乎
如上所论，心之所在，内外俱非。尘处根中，二皆不是。纵使再事推求，终亦了不可得。然则我侪将以何物…
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