..续本文上一页而收化他之效，以往陋习实须痛除。朴素、整齐、简单、清洁，为比丘衣、食、住、行之良规，身体健康，精神饱满，正好修行，病夫之态，只令人可怜，不会受人尊敬也。
发心度众生
一般人每谓能发心度众生是大乘，不能发心度众生则是小乘，此语未尽当。修行人须先通达大乘明心见性，先自度方能度众生，倘未通大乘，未明心见性，未能自度便，欲发心度众生，无有是处。于佛不过一知半解，便欲为人讲说，以一盲引众盲，虽云我度众生，其实则反误众生矣。故发愿自可发愿，度众生则须万分慎重。维摩诘云：“若自有缚，能解彼缚，无有是处。”
六祖与神秀
神秀“身是菩提树”与六祖之“菩提本无树”两偈，可以代表顿渐两教。或谓六祖“本来无一物”是落空，而神秀“时时勤拂拭”则不落空；又谓六祖得体不得用，而神秀体用具足，此乃错误。六祖已明心见性，故其偈乃表示佛性无生无灭、不垢不净、不受薰染、本来成佛，乃站在真如果位上而言也；神秀尚未见性，故尚须拂拭，乃站于众生因地上而言也。倘六祖落空，五祖安肯授以衣钵耶？
出家人本分大事
出家人本分大事在自度度人，“明心见性”为自度，“领导众生”为度人，欲明心见性必先修行，欲修行必先参访善智识，故出家人之本分大事乃在参访善智识，以求明心见性之方，见性之后利己利他。临济云：“夫出家人，须辨得平常真正见解，辨佛、辨魔、辨真、辨伪、辨凡、辨圣，若如是辨得，名真出家，利己利他。”每有一般出家人，以为修造庙宇、诵经礼忏就是本分大事，甚或尔争我夺，结党相倾，而参学修行，反置而不顾，是弃本而逐末也。德山鉴禅师云：“比丘行脚当具正眼，诵经礼拜，乃是魔民，营造殿宇，又造魔业。”百丈大智禅师云：“为求无上菩提涅槃，故出家犹是邪愿，况乎世间诤论、觅胜负说、我能我解、贪一门徒、爱一弟子、恋一住处、结一檀越、一衣一食、一名一利？”正是一针见血之语。
讲经说法
讲经说法利益众生，乃佛徒盛事也，但讲经法师须博览三藏，贯通八宗，明达佛之本意，为人讲说方不贻误众生。故祖师云：“依文解义，与佛作冤；离经一字，即同魔说。”讲经法师应依照佛临涅槃时，所付嘱之四不依：一、依智不依识。二、依义不依语。三、依法不依人。四、依了义经，不依不了义经。依智不依识者，谓说法应以如来藏中流出，勿用脑筋见闻觉知发挥也；依义不依语者，勿以辞害义也；依法不依人者，依法之本意，勿依人之主张也；依了义经，不依不了义经者，谓大乘为了义，小乘、中乘乃不了义，故不可依也。
未明心见性说法
《达磨血脉论》云：“不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法，如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说，师是魔王，弟子是魔民，迷人任他指挥，不觉堕生死海。”“若不见性，说得十二部经教，尽是魔说，魔家眷属，不是佛家子弟，既不辨皂白，凭何免生死？”
假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫见，非是佛法。
误认行善为佛法
一般在家人、出家人误认行善便是佛法，此乃错误。行善虽是好事，但与明心见性成佛无甚关系，种善因者可得善果，善果乃世间福根，非成佛之果也。欲成佛者须修行参禅，参禅所以养育菩提心者也，故《华严经》云：“忘失菩提心修诸善法，是为魔业。”可不慎哉！《六祖坛经．无相颂》云：“迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供养福无边，心中三恶元未造。拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。但向心中除罪缘，名自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。学道常于自性观，即与诸佛同一类。吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体。若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。”
知佛恩、报佛恩
释迦佛创明心见性法门及种种方便以济度众生，使超出轮回苦海，众生应知佛恩、应报佛恩，此理所当然。惟今之佛徒以为修建寺庙、印送佛经、吃素行善，便是知佛恩、报佛恩，此乃错误。昔梁武帝问达摩祖师曰：“朕即位以来，造寺写经，度僧不可胜纪，有何功德？”祖曰：“并无功德。”帝曰：“何以无功德？”祖曰：“此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。”帝曰：“如何是真功德？”祖曰：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”又《报恩经》云：“知恩者，自发菩提心，菩提报恩，教一切众生令发菩提心。”由是观之，能修大乘明心见性法门者，方可谓之知佛恩；能自己明心见性后，再教导众生修行明心见性者，方可谓之报佛恩也。
比丘梦遗精
出家人梦遗精，自己以为持戒不严，心中常生苦恼，此乃误解。遗精乃生理作用，非出故意，无碍戒行。《四分戒》云：“除梦遗，不犯戒。”《大般涅槃经》云：“迦叶菩萨白佛言：“若有比丘，梦行淫欲，是犯戒否。”佛曰：“否也，醒时应生忏悔。””
达摩拿数珠
世俗画达摩像，或作手拿数珠之状，此乃错误，达摩乃禅宗初祖，非修念佛法门及数息之禅也。人或误谓达摩祖师修念佛者，非也。其作面壁像亦不妥，禅宗不主空心静坐，斥静坐是病非禅，且达摩早已明心见性，不必再修，何须面壁？良以初来东土言语不通，禅理深微，一时无可与语，故终日宴坐，以待传人，非习禅也。倘静坐是禅，则舍利弗宴坐林中，不应被维摩诘责呵也！
出家人闹派头
出家人以恬澹自甘为本分，古德如赵州和尚四十年穿一衲衣，慧琳和尚三十年着一(革+两)鞋，明教嵩禅师做一纸被，数年方成，非欲以此博美名，乃不欲为生活所累耳。现每见一般法师、方丈当家之辈，食则珍馐美味，衣则狐貂绫罗，住则高堂大厦，出则前呼后拥，与古人之一瓶一钵、竹杖芒鞋，为一句“随他去”，而历遍万水千山者，岂可同日而语耶？昔有某国师入京，行李多至数十担，致为司马温公所轻视，真心学佛者，可不慎哉！
杨岐禅师云：“杨岐住屋壁疏，满床尽撒雪珍珠。缩却项暗磋呼，翻忆古人树下居。”栖贤禅师偈云：“莫谓栖贤穷，身穷道不穷。草鞋狞如虎，拄杖活如龙。渴饮曹溪水，饥吞栗棘蓬。铜头铁额汉，尽在我山中。”龙山和尚诗云：“一池荷叶衣无尽，满地松花食有余。刚被世人知住处，又移茅屋入深居。”古德高风，令人孺慕不已。
出家人不结婚
人或讥出家人不结婚为不当，谓如全世界之人皆出家，人类必将绝种，此语未当。释迦佛并不勉人人皆出家，在家亦可修行、亦可成佛。出家者，乃为担荷大法，宏扬宗旨，故不畜妻拏以免牵挂，非谓学佛信佛者，皆不可结婚也。世俗之人为专心致志于其事业计，亦多有独处终身者，如欧洲史学家吉朋、谦谟、柏格儿，哲学家之笛卡儿、巴士卡尔、斯宾挪莎、康德、霍布士、德克、边沁、斯宾塞、叔本华、尼采，科学家之奈端、斯密应丹，文学家福录特尔、格黎，政治之维廉鳌特、加富尔、梅马，皆终身独居之人，而其思想之贡献于世界，岂不伟耶？
佛教之信仰乃智信非迷信，佛法是积极不是消极
人每误认佛教为消极，此乃错误。小乘佛教虽近消极，但大乘则是积极也，其所以有消、积极之别，乃其方法不同所致。小乘修四谛断六根，中乘修十二因缘断一念无明，皆是厌苦而求乐，厌烦恼而求涅槃。断六根者，乃将感觉之门关闭，使烦恼不能侵入，而得清净快乐；断一念无明者，乃将思想完全停止，入于寂灭禅定之境，得涅槃之乐，然此乃个人之快乐，与他人无关，故谓之自了汉，谓之消极可也，故佛斥为“蕉芽败种”。至若大乘菩萨，其所修者为六波罗蜜：一、布施。二、持戒。三、忍辱。四、精进。五、禅那。六、般若。其目的在明心见性，自己成佛之后再化度众生。菩萨两字是菩提萨埵之简称，菩提者，乃自觉之道；萨埵者，觉有情之义，即自觉觉他之意也。菩萨本愿是有一众生未灭度，自己不愿成佛，其目的在度尽众生，使世界变为净土，自由而平等，此岂消极者哉？菩萨之所以起积极之愿行，是因为明心见性之后，大觉大悟，十方世界皆变为净土，宇宙万物皆是法身，故世界并不被取消，以同体之慈悲作度人行愿，故曰：“世间法即佛法，佛法即世间法。”不能于此世界外，另觅法界，其体一也。或误以为出家学佛，乃离开世界、逃避世间者，此大错也。菩萨者，先度己后度人，先出世后入世，不先度己，则无力度人，不先出世，则无法入世，故佛云：“我不入地狱，谁入地狱。”菩萨云：“非度尽一切众生，决不成佛。”此岂消极之人所能办耶？
《庄子．大宗师》篇
颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹙然，曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也，而果其贤乎？丘也请从而后也。”坐忘的道理，就是佛家的无始无明境界。
佛法非唯心，亦非唯物
有认华严宗为客观唯心论(冯友兰《中国哲学史》七四九页)，认法相宗为主观唯心论者(向林冰《中国哲学史纲要》三一七页)，此皆错误。“华严四法界观”虽近似客观唯心论，但法界观之最高境界─“一真法界”，则是绝对者，所谓真如本体是也。真如本体非思辨所能及，非言语所能道，既非心之所谓能观，则岂可谓之客观唯心论耶？华严宗之缘起法门或可谓为客观唯心论，至其性起法门则非心非物，非主观亦非客观者也。法相宗之“八识三自性”，或可谓之主观唯心论，至于“四智三无性”，则是绝对真如境界，言忘虑绝，亦非心之所能观，非主客之可别也。大凡哲学上所以分主客两观，心物之论皆相对者也，佛法中可以言诠…
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