..续本文上一页之部份，亦相对者也，相对者可以思辨领会；至若最后绝对本体，则离于言说，只可证悟，不能分析也。向来哲学家们研究佛法是当做学问来研究，没有当作了生脱死的法门来研究，故只能在相对之范围内寻枝摘叶，推至绝对之门，便无法前进。但佛法之最重要最究竟部份，在于绝对，非在相对也，故哲学家只能懂佛法之皮毛，不能得佛法之骨髓，只能采其枝叶，不能得其根本，以皮毛之见解来推测佛之最高根本境界，自然易陷于错误之武断也。故凡以主观、客观、唯心、唯物评佛法本体者，无有是处。岂不闻马祖云“不是心，不是佛，不是物”耶？哲学家如要知道“究竟”是甚么？请先抛开书袋，把那些唯心、唯物的名词，主观、客观的概念投向大海，投向粪坑，然后向那黑黑暗暗的地方看去，看到山穷水尽时，或有些儿消息来也。
佛法不落空
普通一般哲学家皆认为小乘是：一、我有法空，二、我空法有；大乘是我法皆空。到这个“空”字，便认为是佛法止境，所以把佛法看成落空，此乃大错。我法皆空者，是整个相对宇宙(由脑筋知觉而存者)已结束，于是接着便有一个绝对的真实的宇宙出现，永恒不易，圆满无缺，无生无灭，超越时空，所以佛法是最究极的实在，并非落空。
印度信佛亡国
佛法创始于印度，印度亡国，人遂谓印度因信佛亡国，此乃错误。佛法在印度没落已千余年，其国人信婆罗门教(即印度教)、回教为多，当印度佛教旺盛之时，正是印度阿育王朝最富强之时代，犹如中国唐朝最富强，其时中国佛教亦最盛。印度亡国之日，正是其国佛教极衰微之时期，故我谓印度乃因不信佛而亡国。
悟道是悟理
悟道者，明心见性成佛之谓也；悟理者，明白道理之谓也。明白道理并非成佛，悟道是证悟，悟理是解悟，头脑清楚之人，懂得经教道理，但仍须参禅修行，向心内用功打破无始无明，方能明心见性证悟佛道。故世人常谓“悟道是悟理”者，非也。佛性是绝对的，理是相对的，不能用理字来代表佛性本体，修行不在悟理而在证入佛性本体，了生脱死。宋儒理学便是把相对的理，当做绝对的本体，所以没有究竟，如果悟道是悟理，则佛法变成理学矣！
杲日当空，秋月如镜
“杲日当空，秋月如镜”，两语乃譬喻明心见性之后，真如佛性光明普照也，此境须打破无明窠臼，方能证得。今人每以为一念不动，心境如海水无波，便是“杲日当空，秋月如镜”，非也。一念不动，仍是“见闻觉知”之灵性境界，非真如佛性境界也。
超出无边识处
《涅槃经》云：“超出无边识处。”无边识处者，无色界四天之一，无始无明范围是也，能超过无始无明范围，便是超出三界进入佛性境界。今人每误为能断不想之念，便是超出无边识处，非也。不想之念亦断，乃于非想非非想处，无色界最后之一天，仍是无始无明范围，非佛性境界也。
当净其意如虚空
《华严经》云：“若人欲知佛境界，当净其意如虚空。”意谓明心见性之后，得绝对之“常乐我净”，六根皆变为佛性，如《圆觉经．普眼菩萨分》所云：“眼根清净者。”《圆觉经》云：“八万四千尘劳，一切平等清净不动。”其理相同。今人误以为心中清清净净、妄念不生便是佛境界，实为大错。心中清清净净是阿赖耶识中之净缘，非佛性也。净缘一受薰染，妄念复生仍为染缘，净而又染，染而又净，便是生灭轮回；佛性不受薰染，无有生灭轮回，故不同。
认大乘佛经为神话
一般人读《华严经》、《维摩诘所说经》及其他发挥绝对妙理之经典，见其中所语皆诧异莫测，非世间所有，遂疑佛经为神话或不实之语，甚有目《维摩诘经》、《法华经》为小说者(胡适认《维摩诘经》是小说，袁子才认《法华经》为小说)，此乃大错。盖因法身妙理非言可宣，故借种种喻，以异表其万一。印度人善说寓言，富于文艺天才，佛徒利用此种特长以说法宣教，盖亦有之然。佛乃真语者、实语者，绝非神话无稽之谈。若读者系明心见性或已解悟之人，自能领其奥旨，欣悦赞叹也，千万毋以神话视之，更千万勿以常理揆之。
古来成佛唯释迦一人
一般人每谓：“古来成佛，只有释迦一人！”此乃大错。佛乃觉义，凡人皆有佛性，皆可成佛，但能觉悟明心见性，便与诸佛无异。古来祖师证悟如来境界者甚多，皆有事迹语句可考，岂可谓之非成佛耶？《梵网经》云：“一切众生皆有佛性，我是已成之佛，汝等是未成之佛。”寒山和尚云：“尝闻释迦佛，亲受燃灯记。燃灯与释迦，只论前后智。”在释迦佛以前古佛极多，与释迦佛同时证等觉妙觉者，亦不为少，释迦佛为一大事因缘出世，发明种种方法以引导于众生，使见性成佛，故释迦佛之后，成佛者更多。倘谓“古来成佛唯释迦一人”，则直把释迦佛当做“上帝”、“天主”矣，使释迦佛闻此语，必斥其为外道邪见也。且众生修行用功，目的在见性成佛耳，如成佛只有一人，余皆无望，则辛苦修持者，果将奚图耶？
密在汝边
惠明问六祖曰：“上来密语密意外，更有密意否？”祖曰：“汝若返照，密在汝边。”一般人遂误谓佛法乃秘密传授不可告人，此乃大错。六祖之所谓“密”即佛性是也，凡人皆有佛性，无假外求，故曰：“汝若返照，密在汝边。”释迦佛的种种法门，皆为普度众生而设，故不但无秘密可言，抑且愈公开愈好，惟恐众生不能承当耳，岂有不可告人者哉？语云：“事无不可对人言。”《维摩诘经》云：“不谄是道场。”释迦佛云：“我是真语者、实语者、如语者。”何秘密之可云耶？至若密宗之“三密加持”，乃受婆罗门神秘作风之影响，又当别论。
终日吃饭，未曾吃着一粒米
黄檗禅师《传心法要》云：“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。”此乃悟后境界也。明心见性者，三身俱足，终日不离一切事，不被诸境惑，行住坐卧，佛性如如，行路吃饭相同无相关耶！今人误以为吃饭时，不要执着吃饭，走路时不要执着走路，便是悟道，实属大错。夫吃饭时不执着吃饭，则饭菜一定会错往鼻孔里送；走路时不执着走路，则一定会跌下粪坑去，安能成佛耶？智门祚禅师云：“所以道：“若是得的人，道火不烧口，道水不溺身，你每日吃饭，还少得一粒么？””又古人云：“终日着衣吃饭，未曾咬着一粒米，未曾挂着一缕线。虽然如此，又须实到此里始得；若未到此田地，且莫掠虚。”
我不入地狱，谁入地狱
经云：“我不入地狱，谁入地狱？”乃指法身也。法身充满于世界，无所不在，地狱天宫皆为净土是也。人或误谓佛入地狱者，非也。
心无罣碍
心无罣碍者，谓明心见性之后超出三界，不为万法所阻障，得大自在是也。或误为不挂念富贵名利、死生祸福，便是心无罣碍，非也。不挂念富贵等等，乃达天之命而已，非了生脱死超出三界之无罣碍也。
一尘不染
人每以为将妄念断除干净，便是一尘不染，或以为逃遁深山，远离红尘，便是一尘不染，皆非也。一尘不染者，乃真如佛性之中，着一点生死烦恼不得是也。
印可
宗门不立文字，惟以心印心。以心印心者，已明心见性之明眼善知识，印证后学心得是也，必须同是证悟，方予印可，故所印者乃佛性真心，非普通见解也。今人彼此俱未明心见性，一语相投便互相印可，徒增我慢习气，不但无益，是为修行之碍。大慧禅师所谓“烂冬瓜印子”，不知印坏了多少人的心也。悲乎！
超出三界
超出三界者，明心见性之后，欲界、色界、无色界皆变为佛性，无有生死轮回不受后有，故名超出三界。今之修行人，或逃遁深山遗世独立，以为便是超出三界，只怕腊月卅日到来，阎罗老子不肯相饶耳！或有认为将思想妄念断尽、一无所有便是超出三界，此小乘之见也。思想断尽入于无色界、无所有处，未出三界也。
王英孙，宋季人，所藏有《雪窦和尚卷》云：
“有无尽是两头话，诸祖因不立言诠。末代儿孙立户牖，一花五叶天真传。永嘉虽向曹溪路，毕竟惟闻自己禅。根器警拔诚难遇，凿透高原始及泉。”(《珊瑚纲》下七六三)
寂灭为乐
《涅槃经》云：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”诸行无常者，即十二因缘是也。由无明而至老死，循环返复，生灭无常，故之谓生灭法。要破此生灭法，要先打破无明。十二因缘之无明乃一念无明，一念无明不可破，只有一念无明根本种子，名“无始无明”者，可以打破。无始无明打破，则看见佛性本来无生无灭、常乐我净，故曰：“生灭灭已，寂灭为乐。”乃谓打破无始无明，见性成佛之后，无生无灭、自在快乐也。今人误解此意，有谓诸行无常者，乃谓人有生必有死，生时是无常，死了便寂灭快乐。又有谓一念生灭是无常，把一念断了便是寂灭为乐，此乃外道断常之见也，不宜从。
三毒
三毒者，贪、瞋、痴是也，乃烦恼之根源。修小乘者断贪、瞋、痴，修大乘行菩萨道者则不断，反可用以度生。贪者，贪度众生，使成佛道；瞋者，呵骂小乘，赞叹大乘；痴者，视众生为子。《涅槃经》云：“我爱一切众，皆如罗(目+侯)罗。”《华严经》：“一念瞋心起，百万障门开。”乃指不行菩萨道之人而言。若菩萨者，乃“不断烦恼而入涅槃”，转三毒为三聚净戒，转烦恼为菩提，以三毒为如来种(出《六祖坛经》)者也。
一念无明不可破
世尊因普眼菩萨欲见普贤，不可得见，乃至三度入定遍观，三千大千世界，觅普贤不可得，而来白佛。佛曰：“汝谓于静中三昧中，起念便见普贤。”普眼于是才起一念，便见普贤向空中乘六牙白象。
僧肇《无名论》
僧肇着《涅槃无名论》，以老子“无名天地之始”与佛之“涅槃”并论，实为大谬。老子之无名乃无始无明也，岂可与涅槃妙心真如实相并论耶？其言曰：“夫涅槃之为道也，寂寥虚旷，不可以形名得；微妙无相，不可以有心知。超群有以出升，量太虚，而永久随之，…
《月溪法师语录(二)》全文未完，请进入下页继续阅读…