..續本文上一頁滅，斯理也，推之其遠矣，人只要知此耳。”無始無明受刺激生一念無明，一念無明動極而靜，複歸于無始無明，便有輪回生死。故伊川雲：“物極必反，其理須如此，有生便有死，有始必有終。”又雲：“道二，仁與不仁而已，自然理如此。道無無對，有陰則有陽，有善則有惡，有是則有非。”又雲：“有理則有氣，有氣則有理。”
凡出自腦筋思想度量者，其理必相對，相對者必有生滅變幻，而非究極之實性，釋迦佛之斥外道，即在以其爲腦筋度量之生滅法，而非最究極真實之法也。故宋明理學家其所謂天理，乃對人欲而言；所謂性，乃對情而言；所謂理者，乃對氣而言，俱是相對的。作爲儒家思想泉源之“易”，便是先民用腦筋觀察宇宙幻變不居之象，而想出來的理則，由陰陽而至八卦，無非相對者也。
張橫渠《易說》雲：“有兩則有一，是太極也。一物而兩體，其太極之謂欤。”《正蒙．太和篇》雲：“兩不立，則一不可見，一不可見，則兩之用息。兩體者，虛實也、動靜者、聚散也、清濁也，其究一而已。”張子之所謂一，乃與多爲相對，彼以充滿之氣之太虛爲本體，而此本體之中，則有一多有無之對立變化，故《正蒙．參兩篇》雲：“一物兩體，氣也，一故神，兩故化。”又《正蒙．太和篇》雲：“氣本之虛，則湛本無形，感而生，則聚而有象，有象斯有對，對必反其爲，故愛惡之情同出于太虛，而卒歸于物欲。”又《正蒙．動物篇》雲：“物無孤立之理，非同異屬伸終始以發明之，則雖物非物也，事有始卒乃成，非同異有無相感，則不見其成，不見其成，則雖物非物。”程明道雲：“萬物莫不有對，一陰一陽，一善一惡，陽長則陰消，善增則惡滅，斯理也，推之其遠矣，人只要知此耳。”(何南程氏遺書)程伊川雲：“天地之化，既是兩物，必動已不齊。譬之兩扇磨門，便其齒齊不得，齒齊既動，則物之出者，何有得齊？從此參差萬變，巧曆不能窮也。”(伊川學案)又雲：“物極必反，其理須如此，有生便有死，有始必有終。”又雲：“道二，仁與不仁而已，自然理如此。道無無對，有陰則有陽，有善則有惡，有是則有非。”
總上而觀，可見宋儒之宇宙乃相對者，由于腦筋度量之所得；宇宙真實之本體非腦筋所能度量，愈加度量，則去真實本體愈遠。六祖所謂：“任伊盡思共推，轉加懸遠。”《圓覺經》所謂：“以思惟心測度如來境界，如取螢火燒須彌山，終不能著。”蓋腦筋者變幻者也，以變幻者看物，則物皆變幻；以變幻者測不變幻者，則不變化者，亦隨之而變幻矣，故《圓覺經》雲：“未出輪回而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。”是也。
辨真妄
情不附物(李翺〈複性書〉之錯誤)
沩山禅師雲：“夫道人之心，質直無僞，無背無面，無詐無妄，一切時中視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。從上諸聖，只說濁邊(即相對的)過患，若無如許多惡覺情見習之事，譬如秋水清渟，清淨無爲，澹濘無礙，喚他作道人，亦名無事人。”此說明悟後境界也。明心見性之後，宇宙萬物皆是佛性，一切時中，惟一直心，故無詐妄虛僞，因佛性中本無詐妄虛僞也，故能視聽尋常。當此之時，根塵識界，皆是佛性妙用，故無須閉眼塞耳。經雲：“若能轉物，即同如來。”昔之虛妄七情，亦皆變爲佛性，故曰：“情不附物。”因絕對之佛性，與相對之萬物本不相附也。今人或謂“情不附物”，是不執著一切相，不住一切相，非也。佛性中根本無所謂執著與不執著，情與物是兩頭話，只因衆生在濁邊(在相對宇宙中生活)，故說濁邊過患，倘衆生已經在佛性這邊，在絕對宇宙中生活，則一切濁邊過患、虛妄詐僞執著之話，皆須根本取消矣。
唐李翺著〈複性書〉主張“滅情複性”，以爲七情滅盡便可見本性，可返于喜怒哀樂未發之“中”。彼之謂情，乃佛家所謂一念無明是也，彼之謂性，乃佛家所謂無始無明是也，兩者其動爲一念無明，其靜爲無始無明，動之與靜乃一物之存于腦筋靈覺之中，非最真實之體也。真實之性與七情無關，非因七情之發而滅，亦非因七情之滅而增，七情未發是無記性(即無始無明)；七情滅盡是返于無記性。換言之，即一念無明返歸于無始無明本來面目，是無始無明範圍，故其所謂複性者，乃複于無明之性，非真如佛性也。向林冰《中國哲學史綱要》中謂：“李翺所謂性，等于佛教所謂本心，唯識家所謂慧；其所謂情，則等于佛教所謂無明煩惱，唯識家所謂智。”此是門外語。李翺常參藥山，不無受佛法影響，然實未悟真實之理。其〈複性書〉中有“物至之時，其照之然，明辨而不著山物”之語，亦是誤解之“情不附物”之理也，學者識之。
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六、破外道
(書中無)
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七、袪迷信
祖師後身
祖師大徹大悟之後，與諸佛把臂偕行，超出叁界輪回不受後有，設再入世度生，亦必爲大善智識。世或謂五祖戒禅師身後爲蘇東坡，草堂清禅師身後爲普魯公者，不可信也。蘇曾二公雖天賦過人，然皆世俗之慧，充其量不過文章方伯、風流名士而已，非能度生善智識也。查考五祖草堂語錄，並無身後之說，必後人附會無疑。如謂曾魯之降生時，夢中看見一和尚來，夫世俗之人醒中亦夢，況夢中之話安能置信？又謂夢見五祖禅師來，醒了卻見是蘇東坡，亦是夢人說夢話，古人雲：“處世如大夢。”況夢中之夢耶？阿誰信之！
佛不能免定業
《涅槃經》謂佛有叁不能度：一、無緣不能度。二、不信不能度。叁、定業不能免。定業者乃報身之定業，只能減輕不能全免也。人或謂既已明心見性，業障已空，何定業不能免除？如印度禅宗二十四祖師子尊者、中土初祖達摩、二祖慧可皆死于非命，既已見性成佛，能知過去未來，何以不能避此定業耶？此乃誤解。夫明心見性之後，與諸佛同一法身，報身已屬無關重要，如大海一漚，若存若亡。就法身而觀，不見罪性，業障了不可得，其報身所受之生死禍福，與佛性了不相幹。古人雲：“四大原無主，五陰本來空。將頭臨白刃，猶如斬春風。”又雲：“假使鐵輪頭上旋，定慧圓明終不失。”釋迦成佛之後，尚有孫陀羅利旃遮女之毀謗、調達推山之害、金槍馬麥之險，然此皆不礙其爲佛也。至若“能知過去現在未來”者，乃謂佛性本體超越時閑空間，過去現在未來皆是一樣，不變不動，在此世界如此，在另一世界，亦無非如此，在過去如此，在未來，亦無非如此，所謂六通者亦不外此理，幸毋以神通視之。佛乃真語者、不诳語者，應笃信勿疑。
誤傳釋迦、彌陀、彌勒投生中國
世傳智者大師是釋迦牟尼佛下生，又傳永明壽禅師、蓮池大師是阿彌陀佛下生、布袋和尚是彌勒佛下生。夫修行者明心見性大徹大悟之後，與諸佛同一法身，此身即佛，謂其與佛無異，固無不可，但必指定爲某佛下生，則未免無聊。智者大師實未證悟，故臨終求生西方，豈有釋迦佛下生而不能明心見性者哉？蓮池大師爲人最著實，臨終自言：“我實未悟。”豈有彌陀下生，而不能證悟者哉？凡此種種諸佛下生傳說，皆世人欽仰智者、永明、蓮池、布袋和尚諸大師之德行，故附會以美之也。吾人但明乎見性之後與諸佛同一法身可矣，毋再作此種無聊之附會，以增衆生之迷，而重口舌之業。
相傳六朝有高僧在峨嵋山住茅蓬，每晚見一披發菩薩身騎一大白象，走路經過茅蓬面前，僧乃隨其後，看菩薩走到山頂，向山後面直下去(峨嵋山高一百二十裏，後山是懸空無路)，後乃相傳普賢菩薩到此。相傳漢摩騰法師隨漢明帝遊五臺山，謂帝曰：“昔文殊菩薩與一萬眷屬在此山說法。”帝遂建寺供養，蔚爲大道場。臨濟曰：“有一般學人，向五臺山裏求文殊，找錯了也，五臺山無文殊。你欲識文殊麼？只你目前用處，始終不異，處處不疑，此個是活文殊；你一念心無差別，處處總是普賢；你一念心自能解縛，隨處解脫，此是觀音叁昧法。互爲主伴，出則一時出，一即叁，叁即一，如是解得，始好看教。”
勞山延摩羅密窟
《華嚴經》裏邊說：“震旦國有延摩羅密窟，有菩薩在此修行，與眷屬說法。”非青島勞山延摩羅窟也，是指敦煌的延摩羅窟也。
飛來峰
晉朝天竺慧理法師遊杭州西湖，見其山奇崛，謂極似印度靈鹫山，人遂稱爲飛來峰，靈隱寺即慧理所創建者。
燒香拜佛
《法華經》雲：“舉首低頭，皆當成佛。”謂人敬仰如來，舉首低頭之際已生正念，在心田中栽下種子，此種子將來緩緩成長，故終有成佛之一日也。今燒香禮佛，即在種下成佛之種子，應同時發願以求成佛，切勿作他想。世俗之人燒香拜佛時，常禱佛冥佑或求升官、或求發財、或求生子，皆非正理也。
未悟道者死後亦可燒得舍利
曹山本寂禅師，曾令侍者送褲與一住菴道者，道者曰：“自有孃生褲。”竟不受。師再令侍者問：“孃未生時，著個甚麼？”道者無語。後遷化有舍利，持似于師，師曰：“直饒得八斛四鬥，不如當時下得一轉語好。”觀者是見未悟道者，死後亦可燒得舍利，蓋道心堅固，行願真摯者亦可得之。每見世俗僧人平生不懂佛法，死後燒化，亦可得舍利，人或疑其悟道者，非也。或有謂拜經拜佛沐浴而得舍利者，則直同妖言惑衆矣。
誤認幻術爲佛法
古代印度風俗喜演幻術，末流佛徒或染其風氣，能吞刀吐火，愚夫驚其神異，誤認幻術即是佛家之所謂神通，此乃大誤。正派學佛者最鄙薄此輩，古祖師雲：“正法眼藏，不著神通。”蓋指此也。倘以幻術爲悟道而得之神通，則今之馬戲班演員，個個可以成…
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