..續本文上一頁古不易的，現在這樣，過去和未來都是這樣，甚至地老天荒、世界毀滅還是這樣，所以是最終極的實在，最終極之實在者爲“真如”、“實性”。
師示衆雲分別是識，不分別是智
憨山大師說：“分別是識，不分別是智。”這兩句話有點含糊。識與智一是腦筋，一是佛性，沒有“轉識成智”之時，分別固然是“識”，不分別亦見“識”；已經“轉識成智”，則不分別是“智”，分別亦是“智”，分別與不分別不能以之來判別凡聖也。
師示衆雲染與淨
染與淨是相對的。《楞伽經》雲：“大慧，彼生滅者是識，不生滅者是智；複次，墮相無相及墮有無種種相因是識，超有無相是智；複次，長養相是識，非長養相是智；複次，無礙相是智，境界種種礙相是識；複次，叁事和合生方便相是識，無事方便自性相是智；複次，得相是識，不得相是智。”無有更明白于此者。因爲有染，才說有淨，和生滅一樣，因爲有生才說有滅，染淨生滅同是見聞覺知作用。一般人認爲不起念是“淨”，就是佛性，起念是“染”，就是妄想，這是錯的。不起念是無始無明的淨緣，並非佛性，佛性是不垢不淨、不增不減，乃是絕對的，與染淨無關。憨山大師說：“染是識，淨是智。”此乃錯誤。《壇經》雲：“淨無形相，卻立淨相，言是功夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛。”僧問慧忠國師：“坐禅看淨，此複若爲？”師曰：“不垢不淨，甯用起心而看淨相？”
師示衆雲拈花示衆
拈花示衆是禅宗第一則公案，出《大梵天王問佛決疑經》。釋迦佛在靈山會上，拈梵天所獻金波羅花以示八萬大衆，衆罔措，惟有迦葉尊者破顔微笑，世尊雲：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛，付囑與摩诃迦葉。”是爲禅宗之起源。此經原藏大內，外間不傳，惟王荊公曾于內府見之(事見《宗門雜錄》。)人或謂此公案爲僞作者，現此經已收入《續藏經》中，疑雲遂釋。“拈花示衆”乃是直接表示佛性體用的法門，語言經典皆是間接法門，拈花示衆乃世尊于語言文字之外，借拈花以直示佛性，將本來面目和盤托出以示大衆，大衆根淺未能承當，惟迦葉領旨微笑，心心相印。後來悟道祖師豎拂拈槌、擎拳舉指，皆與拈花無別。所可笑著，一般未明心見性之盲聾啞羊，或學世尊拈花示衆，以爲與佛無別，真是使諸方笑破肚皮。
師示衆雲彌陀佛法身與釋迦佛法身
大慈菩薩贊阿彌陀佛雲：“十方叁世佛，阿彌陀第一。九品度衆生，威德無窮盡。”《彌陀經》中釋迦佛亦贊阿彌陀佛功德。一般人遂誤爲阿彌陀佛法身超過一切諸佛，把阿彌陀佛當做上帝一樣，高于一切、統治一切，此乃大錯。報身佛雖有彌陀、釋迦之別，而法身佛則叁世十方諸佛皆同一法身，無異無別，豈有高低優劣？《彌陀經》雲：“我贊彌陀功德，彌陀亦贊我功德……”釋迦佛是淨飯王太子出家修行成佛，彌陀佛則是法藏比丘發四十八願修行成佛，甚至一切諸佛報身皆是修練而成佛，成佛之後同一法身，何能分高低優劣耶？就是一切衆生亦皆有成佛希望，應該有自尊心勤苦修行。如若自己抑低自己，自願做個衆生，安有出頭之日耶？
師示衆雲本來面目
本來面目就是佛性本體，亦名真如自性。衆生因無量劫來根本爲無始無明所蔽，不能見本來面目，所以要打破無始無明，本來面目方能顯現。古祖師勘驗學人雲：“父母未生前，本來面目在那裏？”父母者，無始無明與一念無明是也。故臨濟雲：“逢父殺父，逢母殺母，始得解脫。”又雲：“無明是父，貪愛爲母。”現在有等修行人以爲空心靜坐，不念善惡，便可見本來面目，此是大錯。一念不生、空空洞洞正是無始無明境界，正是汝父母，遮障本來面目的就是他，如果錯認他是本來面臣，雖曆萬劫無有出頭之日也。
師示衆雲如如不動
“如如不動”一語乃寫象真如佛性之形容詞，意思是說真如佛性本來現成，無有增減，亦無動靜，增減動靜乃人之腦筋作用，與真如本體無幹。現在有一般修行人終日枯坐，強將思想止住，使同海水無波一樣，以爲這樣便是“如如不動”的真如佛性，此乃大錯。活人的思想是不能永遠停止的，要永遠停止只有死人才做得到，活著的人勉強把思想停止，只能停幾十分鍾或幾個鍾頭，最多亦不過幾天，終有一日再起思想。如果同在一天之中停止思想的時候是“佛”，過一會兒思想起了又是“衆生”，那麼一天之內忽是佛忽是衆生，不是一天之中就有輪回，難道不嫌麻煩嗎？這樣的“佛”有什麼“做頭”呢？如果你真個明心見性，那就是輪刀上陣，還是如如不動哩！
師示衆雲五蘊皆空
“五蘊皆空”一語，是說明心見性之後，五蘊皆變爲佛性，遍滿虛空，萬象物質皆爲佛性，所以說：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識，亦複如是。”現在一般修行人以爲不執著一切相，不住一切相，對境無心，一切無礙，便是“五蘊皆空”，此乃大錯。不執著一切相，不住一切相，對境無心，一切無礙，乃是任五蘊起滅不去管它，但五蘊仍然是五蘊，沒有變成佛性，他仍會作壞。而你一天到晚要存著“不去管他”這個念頭不能放松，豈不心勞日拙，那裏能“無心”、“無礙”、“五蘊皆空”呢？
師示衆雲色即是空，空即是色
一般修行人認爲宇宙世界乃成、住、壞、空，當其成時、住時便是色，壞時、滅時便是空，壞了又成又是色，成了又壞又是空，所以說：“色即是空，空即是色。”此乃大錯。“色即是空，空即是色”者，謂明心見性之後，色即是佛性，五蘊皆變爲佛性也，根塵識界無不變爲佛性，整個宇宙世界入于佛性而無余，故名“無余涅槃”。成、住、壞、空不過是腦筋感覺，用腦筋故意把色看成空，以爲是圓融無礙，其實不過是故意做作而已，是修行四病之作病，非如實修持之法也(天臺叁觀便是此病)。
師示衆雲真如不守本性
一般人說：“真如本來不動，因不守本性，一念不覺遂起妄想，造業作福輪回生死；倘一念覺悟真心複得，恒守不變，不受輪回，名爲成佛。”此乃外道見解也。真如本體本來圓滿現成，不變不動。《華嚴經》雲：“譬如真如，恒守本性，無有變易。”倘真如而可變易，則是生滅法矣。《大乘起信論》所闡明者爲“真如緣起”，只此四字，可以判定此論乃外道僞作，假托馬鳴之名以行世。否則，真如無有緣起，不受薰染，倘有緣起，定有生滅，生滅之法，定非佛法也。
師示衆雲真如受薰染
一般人說：“一念覺悟是佛界，一念發大乘心是菩薩界，一念發二乘心是緣覺界，一念發小乘心是聲聞界，一念瞋心是修羅界，一念善舉心是天堂界，一念好心是人界，一念悭貪是餓鬼界，一念邪淫是畜牲界，一念惡心是地獄界，謂之十界。”十界互具，互具者，一念淨是佛界，一念染便是九界，一念悟便是佛，一念迷便是衆生，此乃錯誤。佛界不能與九界互具，衆生雖可成佛，佛不能再變爲衆生，倘佛而受薰染再變爲衆生，則佛亦有輪回，成佛有何價值？真如倘受薰染，則真如便不是絕對，不是最究極之實性，不能稱爲第一義本體矣。故祖師雲：“佛性能轉萬物，不爲萬物所轉。”《華嚴經》雲：“譬如真如，不受薰染。”可以指證。
師示衆雲佛性起妄念
一般人認爲妄念由佛性起，將妄念斷除便見本來自性，此乃大錯。妄念乃起于見聞覺知，妄念斷盡是無始無明、空空洞洞境界。無明受薰染刺激，不覺一念生起，便是一念無明，非本來自性。要見自性，不消斷除妄念，須利用一念無明以打破無始無明，然後能見自性，謂之“以幻除幻”。如《圓覺經》雲：“鑽木取火，兩木相因。”佛性如如不動，不生妄念，因爲有生便有滅，佛性本來不生，故不滅，倘佛性而能起妄念，則變爲外道生滅法矣。
師示衆雲性是空，心是妄
“性是空，心是妄”，謂佛性遍滿虛空，不可以腦筋識知，而可以識知者，則無非妄想也。一般人誤解其意，以爲有思想皆是妄心，將妄心斷盡成空，便是見性成佛，以此教人，乃落于外道斷滅之見，罪過不淺也。
師示衆雲已生是妄，未生是心
有傳口訣禅雲：“已生是妄，未生是心。”謂明白此二語，便可悟道成佛，此乃妖語，決不可信。已生是一念無明，固然是妄，未生是無始無明，亦未離妄，非真心也。儒家謂：“喜怒哀樂之未發謂之中。”亦是誤認無始無明爲本體，無法證入真如本體。
師示衆雲是心是佛，是心作佛，即心即佛
《觀無量壽經》雲：“是心是佛，是心作佛。”馬祖雲：“即心即佛。”此之謂心乃指明心見性後之真心，非普通人見聞覺知之心也。或有讀此經語、祖語，遂認爲見聞覺知之心即佛者，無有是處。此心既是佛，則何必修行耶？見聞覺知之心乃無明妄心也，必參禅修行，將無始無明打破，然後真心顯現，見聞覺知變爲真心，山河大地亦皆妙明真心，然後可謂“是心是佛，是心作佛”、“即心即佛”也。
師示衆雲先無後有，無能生有
老子《道德經》雲：“天下之物生于有，有生于無。”又雲：“後歸于無極。”老子以“無”爲萬物本體，“無”者，即佛家所謂無始無明是也。無始無明本無性體，《圓覺經》所謂“譬彼病目，見空中華及第二月”、“如夢中人，夢時非無，及至于醒，了無所得”者是也。無始無明雖爲相對宇宙之體，然非最後之真實本體也。真實本體者名爲“真如佛性”，本來圓滿現成，不可謂爲“無”。真如本不生，故不滅，萬物當體即是真如，非生于真如也，倘萬物生于真如，則真如有增減生滅，非最後之真實本體矣。一般人誤認真如佛性爲“無中生有，先無後有”者，則同于老子之誤認“無始無明”爲最究極之本體，落于外道斷常之見也，宜痛革之。
師示衆雲得漏盡通，六通具足
一般人修行誤解六通，認爲得天眼通者，乃眼睛能見室外或異地之物；天耳通者，乃耳朵能聞百千裏外之聲音；他心通者“乃…
《月溪法師語錄(二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…