..续本文上一页古不易的，现在这样，过去和未来都是这样，甚至地老天荒、世界毁灭还是这样，所以是最终极的实在，最终极之实在者为“真如”、“实性”。
师示众云分别是识，不分别是智
憨山大师说：“分别是识，不分别是智。”这两句话有点含糊。识与智一是脑筋，一是佛性，没有“转识成智”之时，分别固然是“识”，不分别亦见“识”；已经“转识成智”，则不分别是“智”，分别亦是“智”，分别与不分别不能以之来判别凡圣也。
师示众云染与净
染与净是相对的。《楞伽经》云：“大慧，彼生灭者是识，不生灭者是智；复次，堕相无相及堕有无种种相因是识，超有无相是智；复次，长养相是识，非长养相是智；复次，无碍相是智，境界种种碍相是识；复次，三事和合生方便相是识，无事方便自性相是智；复次，得相是识，不得相是智。”无有更明白于此者。因为有染，才说有净，和生灭一样，因为有生才说有灭，染净生灭同是见闻觉知作用。一般人认为不起念是“净”，就是佛性，起念是“染”，就是妄想，这是错的。不起念是无始无明的净缘，并非佛性，佛性是不垢不净、不增不减，乃是绝对的，与染净无关。憨山大师说：“染是识，净是智。”此乃错误。《坛经》云：“净无形相，却立净相，言是功夫，作此见者，障自本性，却被净缚。”僧问慧忠国师：“坐禅看净，此复若为？”师曰：“不垢不净，宁用起心而看净相？”
师示众云拈花示众
拈花示众是禅宗第一则公案，出《大梵天王问佛决疑经》。释迦佛在灵山会上，拈梵天所献金波罗花以示八万大众，众罔措，惟有迦叶尊者破颜微笑，世尊云：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛，付嘱与摩诃迦叶。”是为禅宗之起源。此经原藏大内，外间不传，惟王荆公曾于内府见之(事见《宗门杂录》。)人或谓此公案为伪作者，现此经已收入《续藏经》中，疑云遂释。“拈花示众”乃是直接表示佛性体用的法门，语言经典皆是间接法门，拈花示众乃世尊于语言文字之外，借拈花以直示佛性，将本来面目和盘托出以示大众，大众根浅未能承当，惟迦叶领旨微笑，心心相印。后来悟道祖师竖拂拈槌、擎拳举指，皆与拈花无别。所可笑着，一般未明心见性之盲聋哑羊，或学世尊拈花示众，以为与佛无别，真是使诸方笑破肚皮。
师示众云弥陀佛法身与释迦佛法身
大慈菩萨赞阿弥陀佛云：“十方三世佛，阿弥陀第一。九品度众生，威德无穷尽。”《弥陀经》中释迦佛亦赞阿弥陀佛功德。一般人遂误为阿弥陀佛法身超过一切诸佛，把阿弥陀佛当做上帝一样，高于一切、统治一切，此乃大错。报身佛虽有弥陀、释迦之别，而法身佛则三世十方诸佛皆同一法身，无异无别，岂有高低优劣？《弥陀经》云：“我赞弥陀功德，弥陀亦赞我功德……”释迦佛是净饭王太子出家修行成佛，弥陀佛则是法藏比丘发四十八愿修行成佛，甚至一切诸佛报身皆是修练而成佛，成佛之后同一法身，何能分高低优劣耶？就是一切众生亦皆有成佛希望，应该有自尊心勤苦修行。如若自己抑低自己，自愿做个众生，安有出头之日耶？
师示众云本来面目
本来面目就是佛性本体，亦名真如自性。众生因无量劫来根本为无始无明所蔽，不能见本来面目，所以要打破无始无明，本来面目方能显现。古祖师勘验学人云：“父母未生前，本来面目在那里？”父母者，无始无明与一念无明是也。故临济云：“逢父杀父，逢母杀母，始得解脱。”又云：“无明是父，贪爱为母。”现在有等修行人以为空心静坐，不念善恶，便可见本来面目，此是大错。一念不生、空空洞洞正是无始无明境界，正是汝父母，遮障本来面目的就是他，如果错认他是本来面臣，虽历万劫无有出头之日也。
师示众云如如不动
“如如不动”一语乃写象真如佛性之形容词，意思是说真如佛性本来现成，无有增减，亦无动静，增减动静乃人之脑筋作用，与真如本体无干。现在有一般修行人终日枯坐，强将思想止住，使同海水无波一样，以为这样便是“如如不动”的真如佛性，此乃大错。活人的思想是不能永远停止的，要永远停止只有死人才做得到，活着的人勉强把思想停止，只能停几十分钟或几个钟头，最多亦不过几天，终有一日再起思想。如果同在一天之中停止思想的时候是“佛”，过一会儿思想起了又是“众生”，那么一天之内忽是佛忽是众生，不是一天之中就有轮回，难道不嫌麻烦吗？这样的“佛”有什么“做头”呢？如果你真个明心见性，那就是轮刀上阵，还是如如不动哩！
师示众云五蕴皆空
“五蕴皆空”一语，是说明心见性之后，五蕴皆变为佛性，遍满虚空，万象物质皆为佛性，所以说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识，亦复如是。”现在一般修行人以为不执着一切相，不住一切相，对境无心，一切无碍，便是“五蕴皆空”，此乃大错。不执着一切相，不住一切相，对境无心，一切无碍，乃是任五蕴起灭不去管它，但五蕴仍然是五蕴，没有变成佛性，他仍会作坏。而你一天到晚要存着“不去管他”这个念头不能放松，岂不心劳日拙，那里能“无心”、“无碍”、“五蕴皆空”呢？
师示众云色即是空，空即是色
一般修行人认为宇宙世界乃成、住、坏、空，当其成时、住时便是色，坏时、灭时便是空，坏了又成又是色，成了又坏又是空，所以说：“色即是空，空即是色。”此乃大错。“色即是空，空即是色”者，谓明心见性之后，色即是佛性，五蕴皆变为佛性也，根尘识界无不变为佛性，整个宇宙世界入于佛性而无余，故名“无余涅槃”。成、住、坏、空不过是脑筋感觉，用脑筋故意把色看成空，以为是圆融无碍，其实不过是故意做作而已，是修行四病之作病，非如实修持之法也(天台三观便是此病)。
师示众云真如不守本性
一般人说：“真如本来不动，因不守本性，一念不觉遂起妄想，造业作福轮回生死；倘一念觉悟真心复得，恒守不变，不受轮回，名为成佛。”此乃外道见解也。真如本体本来圆满现成，不变不动。《华严经》云：“譬如真如，恒守本性，无有变易。”倘真如而可变易，则是生灭法矣。《大乘起信论》所阐明者为“真如缘起”，只此四字，可以判定此论乃外道伪作，假托马鸣之名以行世。否则，真如无有缘起，不受薰染，倘有缘起，定有生灭，生灭之法，定非佛法也。
师示众云真如受薰染
一般人说：“一念觉悟是佛界，一念发大乘心是菩萨界，一念发二乘心是缘觉界，一念发小乘心是声闻界，一念瞋心是修罗界，一念善举心是天堂界，一念好心是人界，一念悭贪是饿鬼界，一念邪淫是畜牲界，一念恶心是地狱界，谓之十界。”十界互具，互具者，一念净是佛界，一念染便是九界，一念悟便是佛，一念迷便是众生，此乃错误。佛界不能与九界互具，众生虽可成佛，佛不能再变为众生，倘佛而受薰染再变为众生，则佛亦有轮回，成佛有何价值？真如倘受薰染，则真如便不是绝对，不是最究极之实性，不能称为第一义本体矣。故祖师云：“佛性能转万物，不为万物所转。”《华严经》云：“譬如真如，不受薰染。”可以指证。
师示众云佛性起妄念
一般人认为妄念由佛性起，将妄念断除便见本来自性，此乃大错。妄念乃起于见闻觉知，妄念断尽是无始无明、空空洞洞境界。无明受薰染刺激，不觉一念生起，便是一念无明，非本来自性。要见自性，不消断除妄念，须利用一念无明以打破无始无明，然后能见自性，谓之“以幻除幻”。如《圆觉经》云：“钻木取火，两木相因。”佛性如如不动，不生妄念，因为有生便有灭，佛性本来不生，故不灭，倘佛性而能起妄念，则变为外道生灭法矣。
师示众云性是空，心是妄
“性是空，心是妄”，谓佛性遍满虚空，不可以脑筋识知，而可以识知者，则无非妄想也。一般人误解其意，以为有思想皆是妄心，将妄心断尽成空，便是见性成佛，以此教人，乃落于外道断灭之见，罪过不浅也。
师示众云已生是妄，未生是心
有传口诀禅云：“已生是妄，未生是心。”谓明白此二语，便可悟道成佛，此乃妖语，决不可信。已生是一念无明，固然是妄，未生是无始无明，亦未离妄，非真心也。儒家谓：“喜怒哀乐之未发谓之中。”亦是误认无始无明为本体，无法证入真如本体。
师示众云是心是佛，是心作佛，即心即佛
《观无量寿经》云：“是心是佛，是心作佛。”马祖云：“即心即佛。”此之谓心乃指明心见性后之真心，非普通人见闻觉知之心也。或有读此经语、祖语，遂认为见闻觉知之心即佛者，无有是处。此心既是佛，则何必修行耶？见闻觉知之心乃无明妄心也，必参禅修行，将无始无明打破，然后真心显现，见闻觉知变为真心，山河大地亦皆妙明真心，然后可谓“是心是佛，是心作佛”、“即心即佛”也。
师示众云先无后有，无能生有
老子《道德经》云：“天下之物生于有，有生于无。”又云：“后归于无极。”老子以“无”为万物本体，“无”者，即佛家所谓无始无明是也。无始无明本无性体，《圆觉经》所谓“譬彼病目，见空中华及第二月”、“如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得”者是也。无始无明虽为相对宇宙之体，然非最后之真实本体也。真实本体者名为“真如佛性”，本来圆满现成，不可谓为“无”。真如本不生，故不灭，万物当体即是真如，非生于真如也，倘万物生于真如，则真如有增减生灭，非最后之真实本体矣。一般人误认真如佛性为“无中生有，先无后有”者，则同于老子之误认“无始无明”为最究极之本体，落于外道断常之见也，宜痛革之。
师示众云得漏尽通，六通具足
一般人修行误解六通，认为得天眼通者，乃眼睛能见室外或异地之物；天耳通者，乃耳朵能闻百千里外之声音；他心通者“乃…
《月溪法师语录(二)》全文未完，请进入下页继续阅读…