..續本文上一頁佛性，妄念譬如老鼠，老鼠已絕，貓便用不著，如此見相，所謂“以思惟心測度如來境界，如以螢火燒須彌山，終不能著”也。悲乎！
歸宗斬蛇
《傳燈錄》載：“歸宗智常禅師(戋+利-禾)草次，有座主來參，值師鋤草，忽見一條蛇，師以鋤便镬，座主雲：“久向歸宗，到只見個麤行沙門。”師雲：“”是你麤？是我麤？”主雲：“如何是麤？”師豎起鋤頭。主雲：“如何是細？”師作斬蛇勢。主雲：“與麼則依而行之。”師雲：“依而行之即且置，你什麼處見我斬蛇？””歸宗斬蛇乃說最上乘法門，與釋迦佛拈花示衆無別。今人每誤解其意，謂蛇乃雜毒，恐雜毒入心，故應去之，豈非和盆扪燭之流耶？
雲庵真淨禅師住歸宗日，上堂舉“赤眼因見蛇，便與斬斷，傍僧雲：“久向歸宗，元來只是麤行沙門。”眼曰：“你麤我麤？””師雲：“大衆只知赤眼斬蛇，問其僧道：“你麤我麤？”且古人見處作麼生？”遂舉拂子雲：“今日歸宗舉拂子，與當時歸宗斬蛇，是同是別？”良久雲：“人人有個天真佛，妙用縱橫總不知。今日分明齊指出，斬蛇舉拂更由誰？”
昔日有僧問一大德：“南泉斬貓，歸宗斬蛇，意旨如何？”大德用拄杖趕僧，｜即呼僧名，僧回首應曰：“唯。”大德即告僧曰：“南泉斬貓，歸宗斬蛇，即此意旨。”
丹霞燒木佛
丹霞天然禅師遇天大寒，師取木佛焚之，人或譏之，師曰：“我燒取舍利。”人曰：“木頭何有舍利？”霞曰：“無則再取兩個燒。”院主聞之，須眉墮落。丹霞燒木佛，乃說最上乘法門，與釋迦拈花示衆無別。今人或誤解其意，謂燒佛乃示人勿執著成佛，將成佛之念刪除也，如此揣量，六祖所謂“任汝盡思共推，轉加懸遠”是也。悲乎！
雲庵真淨禅師上堂雲：“南泉斬貓兒與歸宗斬蛇，叢林中商量，還有優劣也無？優劣且止，只如趙州戴靴鞋出去又作麼生？若也于此明得，德山呵佛罵祖有甚麼過？于此不明，丹霞燒木佛，院主眉須落。所以禍福無門，惟人自召。”喝一喝，下座。
沩山水牯牛
沩山靈佑禅師，僧問：“老和尚百年後去甚麼地方？”師答雲：“山腳佃戶家，變一頭水牯牛，肋上寫著沩山僧某甲。你道是沩山僧，又是水牯牛；你道是水牯牛，又是沩山僧。”僧雲：“某隨老和尚去可否？”師雲：“你拈卻心。”僧不能答。後有明心見性之大德頌雲：“不是沩山不是牛，一身兩樣實酬難。離卻兩頭應須道，如何道得出常流。”此乃說最上乘法門，與釋迦牟尼佛拈花示衆無別。今人或誤解其意，謂沩山祖師錯用常住，死了變牛；或謂牛性橫，我們要除去橫性，即可以不致變牛，此乃大錯。沩山乃明心見性之祖師，焉有變牛之理？未明心見性者千萬不能用腦筋推測明心見性的人。古人雲：“毀謗般若，罪過無邊。”切宜戒之。
趙州雲：佛之一字，我不喜聞。又雲：老僧念佛一聲，漱口叁日。又雲：佛，佛。
趙州從谂禅師曾雲：“佛之一字，我不喜聞。”又雲：“老僧念佛一聲，漱口叁日。”又有人問趙州曰：“老和尚將來如何？”趙州曰：“佛，佛。”此俱是宗門轉語。已明心見性之人，自性即佛，本來現成，不必再事外求。譬如人已有頭，則不必更于頭上加頭，過去是此佛，現在亦是此佛，將來當然亦是此佛，故曰：“佛，佛。”此乃直示佛性不易不變絕對之理。今人或誤解其意，謂佛不可求，趙州欲人勿執著成佛之念，如此見解則永劫不能見佛矣。悲乎！
非心非佛，不是心，不是佛，不是物
馬祖雲：“即心即佛。”又雲：“非心非佛。”又雲：“不是心，不是佛，不是物。”此亦宗門轉語，直示佛性絕對之理也。佛性充滿十方，無所不遍，故曰：“即心即佛。”佛性非思想測量所能及，言忘慮絕，故曰：“非心非佛。”說似一物即不是，故曰：“不是心，不是佛，不是物。”今人誤解馬祖之意，謂一念悟即佛，故曰：“即心即佛。”一念迷不是佛，故曰：“非心非佛。”不要執著迷悟就是“不是心，不是佛，不是物”。夫佛性乃絕對者，豈有所謂迷悟執著耶？有迷悟執著者便是腦筋作用，不是佛性本來面目矣。大梅禅師雲：“這老漢迷惑人無有了期，任他非心非佛，我只管即心即佛。”馬祖聞之曰：“梅子熟矣。”
我不會佛法
僧問六祖雲：“黃梅意旨甚麼人得？”祖雲：“會佛法人得。”僧雲：“和尚會佛法否？”祖曰：“我不會佛法。”我不會佛法者，佛性本來現成，非修而有，非會而得，《圓覺經》所謂“無證無修”、《金剛經》所謂“乃至無有少法可得”是也。夫真如佛性者，非腦筋思想可及，凡可以意會、可以言傳者，便非佛性。既已明心見性，則有何佛法可會耶？故祖曰：“我不會佛法。”今人誤解其意，謂起會佛法之妄念便是執著，將此妄念取消便是佛性，此乃大錯。佛性中本無真妄，真妄者腦筋作用也。舍妄合真，真即同妄；背塵合覺，覺即是塵。所謂真妄塵覺者，皆腦筋中相對之名相，佛性中無此也。用腦筋求佛性，如欲以石榨油，安有成就之日哉？
洪爐一點雪
古祖師以佛性比洪爐，以生死比一點雪，佛性中著生死不得，如雪之不能入洪爐也，故曰：“佛性能轉萬物，不能爲萬物所轉。”是最究極之實性。今人誤解此意，謂洪爐一點雪者，雪譬如妄念，妄念一起即時要消滅他，如洪爐之消雪，所謂“不怕妄起，只怕覺遲”是也，此乃大錯。夫雪與洪爐兩不相幹，洪爐中本無雪，如佛性中本無妄念，倘佛性中能起妄念，則起而又滅，滅而複起，佛性豈不變成生滅輪回者耶？妄念者，起于腦筋見聞覺知，非起于佛性也。
向上一路，千聖不傳
古人雲：“向上一路，千聖不傳。”意謂凡可說可傳者，便非真如，真如佛性須自證取，不可說與也。今人錯解此語，謂參禅之法不可傳授，只能自去找尋，此乃大錯。佛性雖不可言傳，但參禅用功之法則千聖所傳，佛佛授手也。世尊說法四十九年，或權或實，或頓或漸，葉葉相承，聖聖相接，古祖師喝棒怒罵，豎拂擎拳，無非親切爲人，但看汝能否承當耳，豈不傳哉？
任從滄海變，終不爲君通
古人雲：“任從滄海變，終不爲君通。”意謂佛性真如只能自證自悟，不能用語言說與也。昔香岩末悟時，屢請沩山說破，沩山曰：“我說的是我的，終不幹汝事。”後居南陽，鋤地次，抛瓦礫，擊竹作聲，始發明心地。又太原孚上座講《涅槃經》，敷陳法身妙理，有禅客謂曰：“汝雖能講，實不能知。”遂辍講靜坐，中夜聞鼓角聲，始悟法身之理。今人誤解“任從滄海變，總不爲君通”之意，謂宗門乃秘密傳授，不可教人，此乃大錯，豈不聞六祖雲“汝若返照，密在汝邊”耶？
龍門佛眼禅師雲：“有時問著師僧，總言不知不會，只管道饑來吃飯，睏來眠，似此說話有甚麼救處？更道：“不知月之大小，不管歲之余潤，誰理會你者般事？”我且問你“作麼生說個不知底道理？你見人說了便這麼道，還曾會得那不知的道理麼？”古人道：“不知者，無所不知，無所不到，喚作不知。”要你今時人到那不知田地，此是諸聖境界，豈比如今拍盲不會喚作不知！若總如此盡道，我不知不管，見有人問著，如何流通？曹溪一路恐無人相續去也。不得如此，須是勤勤抉擇始得。珍重！”
饑來吃飯睏來眠
古人雲：“饑來吃飯睏來眠。”此乃悟後境界也。古祖師悟道之後，任運逍遙，隨緣放曠，水邊林下，頤養天真。今人不解其境界，以爲“饑來吃飯睏來眠”就是不要執著一切，不要分別一切，饑吃睏眠，便可悟道，如此修道，早成廢物，有何價值？
《傳燈錄．慧忠國師傳》雲：“有源律師來問：“和尚修道還用功否？”師曰：“用功。”曰：“如何用功？”師曰：“饑來吃飯睏來眠。”曰：“一切人總如是，國師用功同否。”師曰：“不同。”曰：“何故不同？”師曰：“他吃飯時不肯吃飯，百種需索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。””
有禅有淨土
古永明壽禅師、中峰禅師皆明心見性之後弘揚淨土，蓮池大師修淨土兼弘禅宗，皆爲方便教化耳，人遂目爲禅淨雙修，以爲是最妥當之方法。今之禅和錯解本意，每有念一聲“南無阿彌陀佛”，又念一句“念佛是誰”？或念“南無阿彌陀佛”，又念“萬法歸一，一歸何處”？以爲這樣一句佛號、一句話頭，便是禅淨雙修，成佛有分，豈不可笑！
心淨土自淨
“心淨土自淨”者，謂明心見性之後，一切皆變爲佛性，佛性中無垢無淨，故穢土即是淨土也。今人誤解此意，謂將惡念改爲善念，把染緣變爲淨緣，心裏清淨世界自然清淨，謂之“心淨土自淨”，此乃大錯矣。念頭乃變幻無常、起落不定者，倘心裏一會兒清淨，便是淨土，一會兒妄念又起，複變爲穢土，如此朝淨暮穢，早善夕惡，循環反覆，何有了期？心淨心染乃腦筋作用，與淨土無關也。真正之淨土乃不變不易、無垢無淨者，即常寂光淨土、諸佛法身是也。若能頓證真如，當下便生常寂光淨土，與諸佛同一法身，則永超叁界輪回生死，覓心覓土了不可得，尚何淨穢之可言耶？
放心
孟子教人求其放心，乃儒家調節性情之方法，欲使其回返喜怒哀樂未發之“中”之境界也。儒家之“中”與佛家之“中道”不同，儒家之“中”是“無記性”，佛家之“中道”是第一義空之真如佛性，即使儒家能回返“中”之境界，並未達到最後之真實本體，無法了生脫死，仍在叁界輪回之中，此儒佛根源之懸殊也。今之佛徒或不明此理，每以求“放心”爲修行之方、成佛之法，此乃大錯。倘“放心”便是悟道，則吾人但學孔孟可矣，何必出家耶？
心動神疲
道家以清淨寡欲、不搖動精神爲修養之本，以之延年卻病則可，然非了生脫死、明心見性之道也。今之出家人每以清淨寡欲爲修行之法，欲使心不動、神不疲，認此爲見性成佛之法，實爲錯誤。道家谷神求仙，事極而渺茫，設能成仙亦不過多一守屍鬼而已，非徹底解脫也。故約束其心者，實爲系縛，非佛徒修行正法也。
不…
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