..續本文上一頁怕妄起，只怕覺遲
人每以“不怕妄起，只怕覺遲”兩語爲修行之方，此乃錯誤。起覺念以破妄念者，覺即同妄，同是一念無明也。黃檗禅師雲：“汝今覺妄起時，覺正如佛，可是若無妄念佛亦無。何故如此？爲汝起心作佛見，便謂有佛可成；作衆生見，便謂有衆生可度。起心動念總是汝見處，若無一切見，佛有何處所？如文殊才起佛見，便貶向二鐵圍山。”所以說：“不怕妄起，只怕覺遲。”本來無妄、何更言覺？取覺舍妄，覺亦是妄。《圓覺經》雲：“一切世界始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往複，種種取舍皆是輪回。未出輪回而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪回，無有是處。”
不識
梁武帝問達摩祖師曰：“朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有無功德？”祖曰：“並無功德。”帝曰：“何以無功德？”祖曰：“此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。”帝曰：“如何是真功德？”祖曰：“淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。”帝又問：“如何是聖谛第一義？”祖曰：“廓然無聖。”帝曰：“對朕者誰？”祖曰：“不識。”帝不悟。後人以爲“不識”者，一念不動、不加分別之謂，此乃錯誤。“不識”者，真如佛性是也，佛性非思量所能及，故曰“不識”。一念不動、不加分別是無記性，非佛性也。古人雲：“識得“不識”，參學事畢。”蓋指此也。
腳跟點地
“腳跟點地”乃悟後之語。已明心見性，超出生死輪回，達到絕對本體，大事已了，謂之“腳跟點地”。今人誤解此意，以爲著實做個衲僧，腳踏實地，便是腳跟點地，非也。
不斷煩惱而入涅槃
《維摩诘經》雲：“不斷煩惱，而入涅槃。”此乃最上乘境界也。六祖所謂：“轉煩惱爲菩提，轉叁毒爲叁聚淨戒。”斷煩惱而後入涅槃者，小乘人也；小乘人斷煩惱思想入于清淨寂滅之境，受叁昧涅槃之樂，但此乃有余涅槃、有漏涅槃，只得羅漢果，不能得佛果也。大乘菩薩不斷煩惱而入涅槃，乃不斷六根思想，以智慧力打破無明窠臼，明心見性，則煩惱即是菩提，穢土即是淨土，真知真覺，度己度人，行住坐臥、嬉笑怒罵，無非定中，無非叁昧，是爲入無余涅槃，成就佛果。今人或誤解“不斷煩惱而入涅槃”之意，謂生時不要造作，不必修行，待到形壽已盡，自然入滅，謂之“不斷煩惱而入涅槃”，錯誤尤甚。
斷五住煩惱
注解中以斷五住煩惱爲見性成佛，五住者：見惑、思惑、塵沙、煩惱、無明是也，此與小乘斷六根、中乘斷一念無明相同。六根斷倒如同木石，一念無明無法永斷，此非大乘究竟之理也。故古今以來，修天臺者無法明心見性，其方法不正確有以致之。斷見惑、思惑，如硬將百裏河流堵住，不但辦不到，即使做到，終有一日崩潰成災也，學者慎之！譬喻龍潭出水的水源，時時有水生出來的，斷了又生，生了又斷，無有了期。修行斷妄念，這個道理實在不通。古人雲：“王道不外乎人情，佛法亦不外乎人情。”
以古人爲師
一般尊宿常雲：“修行應以古人爲師。”此語並不盡然。古人生于我前，聞道先于我，固有其可以爲師之處，但須詳加揀擇，其確系明心見性者，則可師其言；至若非明心見性而品行崇高者，則可師其行。每有古德品行高尚，而其遺著，盡是不通達之語。師雲：“走人歧途，《大藏》、《續藏》中甚多，決不可師也。”至于明心見性祖師，如丹霞燒木佛、南泉殺貓、歸宗斬蛇、德山呵佛罵祖，此皆悟後境界，直示佛性以接引後學者，後學如未能承當、未曾證悟，則此等行爲切不可學，學之徒增罪業。故以古人爲師者，非具正眼不可。
《遺教經》不可不讀
《遺教經》乃佛臨入滅時之遺囑，其所以教戒叮咛者，懇切深至，凡屬釋子，皆應熟讀堅記，服膺勿忘。今之出家人，有剃染數十載，尚未見過《遺教經》者，可歎也？此經簡短易讀，願佛徒注意及之。
不看經論語錄
宗門中徒每謂教外別傳，不立文字，遂不看經論語錄，亦不參求用功之法，有規之者，則以古人傳答雲：“達摩西來一字無，全憑心地用功夫。若將紙上尋佛法，筆尖沾幹洞庭湖。”此乃大錯。六祖惠能大師雖不識字，尚勸人“必須廣學多聞，達諸佛理”，豈有智識閉塞，渾噩冥頑，而能見性成佛者哉？學者叁致意焉！
無心是道
黃檗禅師雲：“即心是佛，無心是道。”古祖師雲：“佛說一切法，爲除一切心；我無一切心，何用一切法？”此乃悟後之語。意謂佛說方便，爲度諸叁乘人，上上智人自明其心，自見本性，則何須更用一切法耶？其旨與《金剛經》所雲：“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法？”《圓覺經》所雲：“一切衆生，修習此心得成就者，于此無修，亦無成就。于此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者。”正是相同。而後人誤解其意，以爲將妄心停止，思想斷盡，便是“無心”，便是悟道，此乃大錯。妄心是一念無明，一念無明停止，則是無始無明黑暗境界，此境未破，未能見佛性，不爲悟道。故古人雲：“莫謂無心便是道，無心猶隔萬重山。”正是針對此種誤解。
平常心是道
趙州和尚問南泉曰：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”師曰：“還有趣向也無？”泉曰：“擬向即乖。”師曰：“不擬爭知是道？”泉曰：“道不屬知，不屬不知，如是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非耶？”師于言下悟。南泉“平常心是道”一語，意謂明心見性之後，起心動念無非佛性，行住坐臥、穿衣吃飯、尋常日用，皆是真如，此乃證悟後之境界也。今人誤“平常心是道”便是普普通通過日子，平平常常做個好人，不爲善，不造惡，任運隨緣混過一生，便是悟道，此與飽食終日無所用心者何異耶？可悲可痛！
道落火宅
《法華經》雲：“叁界無安，猶如火宅，衆苦充滿，其可怖畏！”今之外道邪教，遂有“道落火宅”之語，謂五祖衣缽傳六祖，六祖永不傳，傳于世俗居士，故名“道落火宅”。其法邪僻鬼怪，教人靜坐，心想印堂，約心不散，蓋托佛法以惑衆者，愚夫受騙者極多，有因之致狂疾者，凡我佛徒，宜痛斥之。
無相爲體，無住爲宗，離相爲用
“無相爲體，無住爲宗，離相爲用”，無住爲宗者，不住一切相是也，離這樣便是落空。其實經所說，無我、人、衆生、壽者四相者，謂佛性中無此四相也；不住色、聲、味、觸、法生心者，謂佛性中不住不生也，非謂腦筋不住不生也，因色、聲、味、觸、法當體便是佛性，故不住不生，其生住者，腦筋也，非佛性也。講《金剛經》應以“實相爲體，觀照爲宗，方便爲用”，方能闡明般若絕對之理。
直心是道場
《維摩诘經》雲：“直心是道場。”意謂明心見性之後，起心動念，無往而非佛性，佛性不易不變，唯一直心。《壇經》雲：“若于一切處行住坐臥純一直心，是不動道場，真成淨土，此名一行叁昧。”後人誤爲做人只要正直便是悟道，非也。
自搬柴，自運水，不看經，不參禅
宗門祖師每日自搬柴、自運水、不看經、不參禅，此乃悟後境界也，大事已了，隨緣度日，看經參禅俱用不著。龐居士雲：“神通及妙用，運水與搬柴。”李翺問南泉禅師：“什麼是戒定慧？”師曰：“老僧這裏無此閑家俱。”皆是此意。今之出家人大事未了，便欲學古祖師運水搬柴度日，經不看、禅不參，空閑度日，以爲這樣就是用功夫，待到臘月叁十日到，悔之晚矣。
下轉語
下轉語者，禅宗祖師勘驗學人之法也，每以問答出之。如學人未明心見性，則多不能下轉語，便是死句；如明心見性，一問便轉略無滯礙，便是活句。故明心見性之人，無語不轉；未明心見性之人，則語語轉不了。故曰：“只怕汝不悟，不怕悟後無語。”今人不參禅用功，以求明心見性，而便欲學轉語，此乃錯誤。轉語不可學，惟明心見性後，乃能之也。
趙州轉藏經
有一婆子令人送錢，請趙州和尚轉藏經，師受施利了，卻下禅床轉一匝，乃曰：“傳語婆子轉藏經已竟。”其人回舉似婆，婆曰：“此來借轉全藏，如何只爲半藏？”趙州轉藏經，乃表示真如絕對境界，後人不解其旨，或謂再轉一匝才是全藏，或謂走叁匝，則是叁藏，此乃以思惟心測度如來境界，無有是處。欲知如何是全藏？應于趙州未起座時參取。
捉機鋒
捉機鋒者，古祖師觀察學人心得，臨機應變以接引學人也。龍潭信禅師參天皇悟禅師，服勤左右，一日問曰：“某自到來，不蒙指示心要。”皇曰：“自汝到來，吾未嘗不指汝心要。”師曰：“何處指示？”皇曰：“汝擎茶來，吾爲汝接；汝行食來：吾爲汝受；汝和南時，吾便低頭。何處不指示心要？”信低頭良久，皇曰：“見則直下便見，擬思即差。”師當下開解。又鳥窠道林禅師，有侍者會通，一日欲辭去，師問曰：“汝今何往？”對曰：“會通爲佛法出家，和尚不重慈誨，今往諸方學佛法去。”師曰：“若是佛法，吾此間亦有少許。”曰：“如何是和尚佛法？”師于身上拈起布毛吹之，通遂領悟。此兩則公案，皆是祖師捉學人機鋒，使之頓悟真如之理。今之假明眼善知識，自己實不知機鋒轉語爲何物，遇有學人來參，動辄橫加打罵，或出人不意蓦的喝一聲，以爲這樣便是明眼宗匠的捉機鋒，可笑孰甚！
觀心解脫
《心地觀經》雲：“叁界之中，明心爲主。能觀心者，究竟解脫；不能觀者，永處纏縛。”此之謂心即指無明妄心，叁界之所以成就者，由無明業識而成，其潛伏未形是無始無明，一念發生則是一念無明。叁界以無始無明爲體，以一念無明爲用，一念無明與無始無明，便是妄心之動靜兩面，故曰“以心爲主”。欲超出叁界者，須先尋到無始無明，將他打破，然後能見本來佛性，自己才做得主，便是解脫；否則只是無明爲主，生死輪回，頭出頭沒，無有了期。故曰：“不能觀者，永處纏縛。”今人誤以爲叁界是真心造成，以真心爲主，此乃大錯。既曰：“真心便…
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