..續本文上一頁故佛說：“一切法皆是佛法。”又說：“說法者，無法可說，是名說法。”諸仁者！要識取無法可說的，然後能識得一切法皆是佛法。有識得無法可說的請出。”衆皆默然。師雲：“無法可說的在那裏？”師豎一指雲：“在這裏。”遂下座。
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示衆法語
師示衆雲：“禅宗最要緊的是要明白“離四句、絕百非”不是佛性。甚麼是四句百非？但舉一對或舉一字，便成四句，如“有、無、亦有亦無、非有非無”便是四句。甚麼是百非？凡作四句，有本末、叁世、已起、未起，積成百句，皆非得真，故雲“百非”也。因爲“有”是增益謗，“無”是損減謗，“亦有亦無”是相違謗。“非有非無”是戲論謗，故四句非真實理。此四句每句複成四句，“有”字句變爲四句就是“有有”、“有無”、“有亦有亦無”、“有非有非無”；“無”字句變爲四句，就是“無有”、“無無”、“無亦有亦無”、“無非有非無”；“亦有亦無”句變爲四句，就是“亦有亦無有”、“亦有亦無無”、“亦有亦無亦有亦無”、“亦有亦無非有非無”；“非有非無”句變爲四句，就是“非有非無有”、“非有非無無”、“非有非無亦有亦無”、“非有非無非有非無”。四句中每句各四句成十六句，叁世皆有此十六句，成四十八句，皆有已起、未起，成九十六句，搭上本四句則成百句。百句皆非真實，故名“百非”。佛性本體是如如不動，當體就沒有四句百非，若不用功打破無始無明見佛性，用腦筋去離四句絕百非，永不能見到佛性。離四句絕百非之後，我執、法執已破，但落放空執，不是佛性，到此境界就是古人所謂“一念不生受後有，心法雙忘尚余塵”的境界。古人又說：“莫謂無心便是道，無心更隔一重關。”又雲：“百尺竿頭不動塵，雖然得入未爲真；百尺竿頭再進步，十方世界現全身。”此境界就是佛所說的“幽閉法塵”、六祖說的“無記空”、臨濟祖師說的“黯黯無明，黑暗深坑，實可怖畏”，所以離四句、絕百非的，就是古人所謂“在鬼窟裏做活計”，不是究竟的法門。”
師示衆雲：“在佛法中最大的一個問題是相對與絕對。老子的“無能生有”是有無相對，孔子的“未知生，焉知死”是生死相對，莊子的“蝴蝶夢”是醒夢相對，《易經》的“一陰一陽謂之道”是陰陽相對，周濂溪的“無極生太極”是有無相對，王陽明的“無善無惡心之體，有善有惡意之動”是有無相對，小乘的“斷六根得清淨”是染淨相對，二乘的“斷一念無明得無始無明”是生滅相對，“起念是背覺合塵，滅念是背塵合覺”是起滅相對，“染是識，淨是智”是染淨相對，“將惡思想改爲好思想”是好惡相對，“不怕妄起，只怕覺遲”是覺迷相對，“前念已滅，後念未起，中間是”是起滅相對，惟有佛性是絕對的。見聞覺知的覺才會迷，迷與覺對，大覺與小覺對，了解佛理深是大覺，了解淺是小覺，始覺與本覺相對，本覺是淨，始覺是染，染淨相對。若能打破無明窠臼明白大覺佛性，則一切相對皆變爲絕對的佛性。”
師示衆雲：“孟子說：“盡信書不如無書！”這句話雖是儒家的話，但我們出家人聽了亦有很深的感觸。佛法入中國已有兩千多年的曆史，古人的著述主張，其說不一，我在開示中已講過，道安、慧遠、僧肇、吉藏他們的主張，大多是從老子的道理脫胎而來的，多半是雙關語、隔靴搔癢的話，不是明心見性本地風光的話。尤其是僧肇《寶藏論》“寂而常照。照兩常寂”這兩句話，害人最深，流傳最廣。最普遍是主張“妄念起是衆生，妄念斷是佛性”，這句話蓮池大師說過。從前我認爲妄念斷了是佛性，後來看大乘經典，才知不是佛性，乃是“幽閉法塵”。一念無明斷了不是佛性，乃是二乘修十二因緣的方法；又有主張六根斷便是佛性，經中說：“返聞聞自性。”古人說生死從六根中來，要了脫生死，還是要用六根，斷六根的方法，乃小乘而修，小乘是認見聞覺如爲佛性。清涼國師說：“至道本乎一心，心法在乎無住，無住心體，靈知不昧，性相寂然，包含德用。迷現量則感苦紛然，悟其性則空明廓徹。”這幾句話亦不是明心見性的話，是見聞覺知的腦筋不住，住與不住與佛性了不相幹。說法亦是住，不住那裏會說法？乃誤認靈性爲佛性。”
“如一般人講《金剛經》的解釋：“無相爲體，無住爲宗，離相爲用。”若照這叁句話來用功則落于空，那能明心見性？《金剛經》的宗旨是“實相爲體，觀照爲宗，方便爲用”，就是用方便般若的六根觀照，破無始無明證實相般若。清涼國師又說：“真界玄微，非言語所顯，要以深心體解，朗然現前，對境無心，逢緣不動。”這幾句話亦非明心見性的話。對境無心是不執著前境，對境有心無心，與佛性了不相幹。佛說法亦是有心，如果無心那裏會說法？是腦筋作用，非佛性也。圭峰禅師說：“不怕妄起，只怕覺遲。”起妄是見聞知覺，覺妄亦是見聞知覺，並非佛性。憨山大師說：“染是識，淨是智。”染淨是相對，一樣是識並非佛智。”
“憨山大師《夢遊集》中〈雲谷禅師傳〉雲：“雲谷禅師年十九，即決志操方，尋登壇受具，聞天臺小止觀法門，專精修習。法舟濟禅師續徑山道，掩關于郡之天甯。師往參叩，呈其所修，舟曰：“止觀之要，不依身心氣息，內外脫然。子之所修，流于下乘，豈西來的意耶？學道必以悟心爲主。”師悲仰請益，舟授以念佛，審實話頭，直令重下疑情。師依教日夜參究，寢食俱廢。一日受食，食盡亦不自知，碗忽墮地，猛然有省，恍如夢覺。複請益舟，乃蒙印可。”我們看雲谷禅師悟道因緣，可以拿來做我們參禅用功的榜樣。”
“注經典先應采擇，解釋佛性參禅用功，怎麼樣明心見性，其正當方法及錯誤之處，開示中已說過，不必再說。我們現在用功，第一、要依佛說的了義大乘經典。第二、要依明心見性祖師開示法語。了義經是專門爲大乘人說，不爲小乘、中乘說，說大乘法是依法不依人，不依人是不依二乘小乘人。依大乘是頓教，二乘小乘是漸教，祖師語錄完全景大乘頓教法門，不依二乘小乘漸教。古人說：“欲知叁岔路，須問過來人。”若問不是過來人，尋南指北，則越走越錯得遠。佛說：“錯用功夫如蒸沙作飯，縱經塵劫：只名熟沙，其非飯本。如是等輩，可爲憐憨。”我們現在想恢複古來佛祖舊有的精華，然後佛法才不會落于外道、老莊、儒家、理學家的邪說。佛法舊有的精華是甚麼呢？就是四乘法門。將四乘分別清楚，小乘聲聞是修四谛斷六根，認見聞知覺爲佛性；二乘緣覺是修十二因緣斷一念無明，認無始無明爲佛性；大乘菩薩修六度，修靜慮禅，不斷六根，利用六根破無始無明見佛性。小乘、中乘是漸教，大乘是頓教，有的是先修小乘、二乘再修大乘，有的是直修大乘，最上乘是世尊拈花。我們去佛已遠，祖師喝棒痛罵，明眼宗師又少，能先把四乘分清楚，則用功時不會錯走路途，這是出家修行最重要的一件事。”
師示衆雲：“參禅用功的方法，上面已經說過很多，現在再把重要的說一說。用功修行譬如走路，應該有目標有宗旨，擇定一條妥當的路循著走去，非走到最後目的地不停止，不要今天走南，明天又走北，走來走去走到筋疲力倦還沒有達到最後的地步。所以修行用功，參禅是參禅，念佛是念佛，修密是修密，各是一條路，雖然都可以達到成佛的地點，但走路的時候不能同時走兩條路的。所以修參禅的不要同時修念佛，修密宗的不要同時修參禅，各是一條路。每見一般人主張禅淨雙修，修參禅同時要誦經、拜忏、持咒等等，實非佛祖所傳本來方法。如修淨土則以念佛爲主，誦經、禮拜、持咒爲助，乃是正法，但參禅則用不著，不可混在一起，把工夫誤了。故德山和尚說：“比丘行腳當具正眼，誦經禮拜，是爲魔民，營造殿宇，又是魔窟。”德山和尚意思乃是先要專心參禅明心見性，然後能度衆生，到那時就是營造殿宇，引導大衆，亦是正事。”
師示衆雲：“有一般人講說衆生本是佛，只因起一念無明輪轉生死，假若將一念無明斷盡，當下就是佛。這樣說法實在大錯！假若本來是佛，起一念無明是衆生，無明斷是佛，佛又爲衆生，衆生又爲佛，則成佛仍有輪轉？經裏並無衆生本來是佛之說。經裏說：“一切衆生皆有佛性，衆生本來不是佛，衆生本來是衆生，一切衆生個個皆有佛性，見佛性後永久是佛，不會再變爲衆生，見佛性後，妄念無明變爲佛性。””
師示衆雲：“禅宗說的打破無明窠臼，親見本來佛性，一般多誤會斷一念無明，越斷愈多，總不會見佛性。斷一念無明是十二因緣修的二乘法門，老子的“無能生有”不是大乘；二乘人是一念斷盡，認無明窠臼爲佛性；修大乘是不斷妄念，用六根的妄念，隨便那一根破無明窠臼見佛性。二乘斷一念無明，是暫時斷，不是永久斷；大乘破無明窠臼以後，一破永破，不會再有。斷一念無明是暫時斷，斷後又起。修二乘斷一念無明，修大乘破無始無明，不同之點應特別注意，不能將破無明窠臼錯修成斷一念無明。”
師示衆雲：“學佛的人是要將兩種無明分別清楚，參禅的也是講破無明，講經也是講破無明，“無明”兩字雖一樣，裏面分別大大不同，分“無明窠臼”及“無明妄念”。“無明妄念”是從靈性見聞覺知起的，修十二因緣的二乘法門，不過是暫時滅，滅了還要起，不算是明心見性。“無明窠臼”是將妄念斷盡，無知無覺、無善無惡、黑黑暗暗、一無所有，我們本來面目的佛性，就是被他遮藏在裏面。修大乘的靜慮禅，就是利用妄念的六根，隨便那一根，向內將無知無覺、黑黑暗暗的無明窠臼打破，一破永破，不會再有，就親見本來面目的佛性了。無明窠臼與無明妄念應切實分別清楚。總而言之，修二乘斷一念無明是斷了又起…
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