..续本文上一页故佛说：“一切法皆是佛法。”又说：“说法者，无法可说，是名说法。”诸仁者！要识取无法可说的，然后能识得一切法皆是佛法。有识得无法可说的请出。”众皆默然。师云：“无法可说的在那里？”师竖一指云：“在这里。”遂下座。
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示众法语
师示众云：“禅宗最要紧的是要明白“离四句、绝百非”不是佛性。甚么是四句百非？但举一对或举一字，便成四句，如“有、无、亦有亦无、非有非无”便是四句。甚么是百非？凡作四句，有本末、三世、已起、未起，积成百句，皆非得真，故云“百非”也。因为“有”是增益谤，“无”是损减谤，“亦有亦无”是相违谤。“非有非无”是戏论谤，故四句非真实理。此四句每句复成四句，“有”字句变为四句就是“有有”、“有无”、“有亦有亦无”、“有非有非无”；“无”字句变为四句，就是“无有”、“无无”、“无亦有亦无”、“无非有非无”；“亦有亦无”句变为四句，就是“亦有亦无有”、“亦有亦无无”、“亦有亦无亦有亦无”、“亦有亦无非有非无”；“非有非无”句变为四句，就是“非有非无有”、“非有非无无”、“非有非无亦有亦无”、“非有非无非有非无”。四句中每句各四句成十六句，三世皆有此十六句，成四十八句，皆有已起、未起，成九十六句，搭上本四句则成百句。百句皆非真实，故名“百非”。佛性本体是如如不动，当体就没有四句百非，若不用功打破无始无明见佛性，用脑筋去离四句绝百非，永不能见到佛性。离四句绝百非之后，我执、法执已破，但落放空执，不是佛性，到此境界就是古人所谓“一念不生受后有，心法双忘尚余尘”的境界。古人又说：“莫谓无心便是道，无心更隔一重关。”又云：“百尺竿头不动尘，虽然得入未为真；百尺竿头再进步，十方世界现全身。”此境界就是佛所说的“幽闭法尘”、六祖说的“无记空”、临济祖师说的“黯黯无明，黑暗深坑，实可怖畏”，所以离四句、绝百非的，就是古人所谓“在鬼窟里做活计”，不是究竟的法门。”
师示众云：“在佛法中最大的一个问题是相对与绝对。老子的“无能生有”是有无相对，孔子的“未知生，焉知死”是生死相对，庄子的“蝴蝶梦”是醒梦相对，《易经》的“一阴一阳谓之道”是阴阳相对，周濂溪的“无极生太极”是有无相对，王阳明的“无善无恶心之体，有善有恶意之动”是有无相对，小乘的“断六根得清净”是染净相对，二乘的“断一念无明得无始无明”是生灭相对，“起念是背觉合尘，灭念是背尘合觉”是起灭相对，“染是识，净是智”是染净相对，“将恶思想改为好思想”是好恶相对，“不怕妄起，只怕觉迟”是觉迷相对，“前念已灭，后念未起，中间是”是起灭相对，惟有佛性是绝对的。见闻觉知的觉才会迷，迷与觉对，大觉与小觉对，了解佛理深是大觉，了解浅是小觉，始觉与本觉相对，本觉是净，始觉是染，染净相对。若能打破无明窠臼明白大觉佛性，则一切相对皆变为绝对的佛性。”
师示众云：“孟子说：“尽信书不如无书！”这句话虽是儒家的话，但我们出家人听了亦有很深的感触。佛法入中国已有两千多年的历史，古人的著述主张，其说不一，我在开示中已讲过，道安、慧远、僧肇、吉藏他们的主张，大多是从老子的道理脱胎而来的，多半是双关语、隔靴搔痒的话，不是明心见性本地风光的话。尤其是僧肇《宝藏论》“寂而常照。照两常寂”这两句话，害人最深，流传最广。最普遍是主张“妄念起是众生，妄念断是佛性”，这句话莲池大师说过。从前我认为妄念断了是佛性，后来看大乘经典，才知不是佛性，乃是“幽闭法尘”。一念无明断了不是佛性，乃是二乘修十二因缘的方法；又有主张六根断便是佛性，经中说：“返闻闻自性。”古人说生死从六根中来，要了脱生死，还是要用六根，断六根的方法，乃小乘而修，小乘是认见闻觉如为佛性。清凉国师说：“至道本乎一心，心法在乎无住，无住心体，灵知不昧，性相寂然，包含德用。迷现量则感苦纷然，悟其性则空明廓彻。”这几句话亦不是明心见性的话，是见闻觉知的脑筋不住，住与不住与佛性了不相干。说法亦是住，不住那里会说法？乃误认灵性为佛性。”
“如一般人讲《金刚经》的解释：“无相为体，无住为宗，离相为用。”若照这三句话来用功则落于空，那能明心见性？《金刚经》的宗旨是“实相为体，观照为宗，方便为用”，就是用方便般若的六根观照，破无始无明证实相般若。清凉国师又说：“真界玄微，非言语所显，要以深心体解，朗然现前，对境无心，逢缘不动。”这几句话亦非明心见性的话。对境无心是不执着前境，对境有心无心，与佛性了不相干。佛说法亦是有心，如果无心那里会说法？是脑筋作用，非佛性也。圭峰禅师说：“不怕妄起，只怕觉迟。”起妄是见闻知觉，觉妄亦是见闻知觉，并非佛性。憨山大师说：“染是识，净是智。”染净是相对，一样是识并非佛智。”
“憨山大师《梦游集》中〈云谷禅师传〉云：“云谷禅师年十九，即决志操方，寻登坛受具，闻天台小止观法门，专精修习。法舟济禅师续径山道，掩关于郡之天宁。师往参叩，呈其所修，舟曰：“止观之要，不依身心气息，内外脱然。子之所修，流于下乘，岂西来的意耶？学道必以悟心为主。”师悲仰请益，舟授以念佛，审实话头，直令重下疑情。师依教日夜参究，寝食俱废。一日受食，食尽亦不自知，碗忽堕地，猛然有省，恍如梦觉。复请益舟，乃蒙印可。”我们看云谷禅师悟道因缘，可以拿来做我们参禅用功的榜样。”
“注经典先应采择，解释佛性参禅用功，怎么样明心见性，其正当方法及错误之处，开示中已说过，不必再说。我们现在用功，第一、要依佛说的了义大乘经典。第二、要依明心见性祖师开示法语。了义经是专门为大乘人说，不为小乘、中乘说，说大乘法是依法不依人，不依人是不依二乘小乘人。依大乘是顿教，二乘小乘是渐教，祖师语录完全景大乘顿教法门，不依二乘小乘渐教。古人说：“欲知三岔路，须问过来人。”若问不是过来人，寻南指北，则越走越错得远。佛说：“错用功夫如蒸沙作饭，纵经尘劫：只名熟沙，其非饭本。如是等辈，可为怜憨。”我们现在想恢复古来佛祖旧有的精华，然后佛法才不会落于外道、老庄、儒家、理学家的邪说。佛法旧有的精华是甚么呢？就是四乘法门。将四乘分别清楚，小乘声闻是修四谛断六根，认见闻知觉为佛性；二乘缘觉是修十二因缘断一念无明，认无始无明为佛性；大乘菩萨修六度，修静虑禅，不断六根，利用六根破无始无明见佛性。小乘、中乘是渐教，大乘是顿教，有的是先修小乘、二乘再修大乘，有的是直修大乘，最上乘是世尊拈花。我们去佛已远，祖师喝棒痛骂，明眼宗师又少，能先把四乘分清楚，则用功时不会错走路途，这是出家修行最重要的一件事。”
师示众云：“参禅用功的方法，上面已经说过很多，现在再把重要的说一说。用功修行譬如走路，应该有目标有宗旨，择定一条妥当的路循着走去，非走到最后目的地不停止，不要今天走南，明天又走北，走来走去走到筋疲力倦还没有达到最后的地步。所以修行用功，参禅是参禅，念佛是念佛，修密是修密，各是一条路，虽然都可以达到成佛的地点，但走路的时候不能同时走两条路的。所以修参禅的不要同时修念佛，修密宗的不要同时修参禅，各是一条路。每见一般人主张禅净双修，修参禅同时要诵经、拜忏、持咒等等，实非佛祖所传本来方法。如修净土则以念佛为主，诵经、礼拜、持咒为助，乃是正法，但参禅则用不着，不可混在一起，把工夫误了。故德山和尚说：“比丘行脚当具正眼，诵经礼拜，是为魔民，营造殿宇，又是魔窟。”德山和尚意思乃是先要专心参禅明心见性，然后能度众生，到那时就是营造殿宇，引导大众，亦是正事。”
师示众云：“有一般人讲说众生本是佛，只因起一念无明轮转生死，假若将一念无明断尽，当下就是佛。这样说法实在大错！假若本来是佛，起一念无明是众生，无明断是佛，佛又为众生，众生又为佛，则成佛仍有轮转？经里并无众生本来是佛之说。经里说：“一切众生皆有佛性，众生本来不是佛，众生本来是众生，一切众生个个皆有佛性，见佛性后永久是佛，不会再变为众生，见佛性后，妄念无明变为佛性。””
师示众云：“禅宗说的打破无明窠臼，亲见本来佛性，一般多误会断一念无明，越断愈多，总不会见佛性。断一念无明是十二因缘修的二乘法门，老子的“无能生有”不是大乘；二乘人是一念断尽，认无明窠臼为佛性；修大乘是不断妄念，用六根的妄念，随便那一根破无明窠臼见佛性。二乘断一念无明，是暂时断，不是永久断；大乘破无明窠臼以后，一破永破，不会再有。断一念无明是暂时断，断后又起。修二乘断一念无明，修大乘破无始无明，不同之点应特别注意，不能将破无明窠臼错修成断一念无明。”
师示众云：“学佛的人是要将两种无明分别清楚，参禅的也是讲破无明，讲经也是讲破无明，“无明”两字虽一样，里面分别大大不同，分“无明窠臼”及“无明妄念”。“无明妄念”是从灵性见闻觉知起的，修十二因缘的二乘法门，不过是暂时灭，灭了还要起，不算是明心见性。“无明窠臼”是将妄念断尽，无知无觉、无善无恶、黑黑暗暗、一无所有，我们本来面目的佛性，就是被他遮藏在里面。修大乘的静虑禅，就是利用妄念的六根，随便那一根，向内将无知无觉、黑黑暗暗的无明窠臼打破，一破永破，不会再有，就亲见本来面目的佛性了。无明窠臼与无明妄念应切实分别清楚。总而言之，修二乘断一念无明是断了又起…
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