..續本文上一頁，是暫時的化城，不是寶所；修大乘的打破無明窠臼，一破永破，不會再有才是寶所。自古及今將二種無明分別清楚者很少，設若分不清楚，對于用功大有妨礙。學佛是知難行易，古來有若幹人，用功修行不會明心見性，就是未將此二種無明分別清楚。”
師示衆雲：“我們看古人注的經，看古人著的論，要考查他的事迹，是不是明心見性的，假若不是明心見性的，依著他的法子去修，那就是害人不淺了。”
師示衆雲：“禅宗的真理是萬古不磨滅的，佛說：“一切衆生皆有佛性，皆可成佛，我是已成之佛，汝等是未成之佛。”見佛性這件事是各人親曆其境，親見本來的佛性，不是說道理當學問研究的。釋迦牟尼佛的佛性、我們的佛性、及一切衆生的佛性都是一樣，沒有兩樣的。見佛性是生前，不是死後的話，因爲生前見是有證據的，死後見是無證據的。自釋迦牟尼佛到現在明心見性的人，萬萬千千是有曆史可考的，如《傳燈錄》、《高僧傳》、《居士傳》等。別的宗教是有主宰來管理我們的，只是佛性是平等的。釋迦佛的、我們的、一切衆生的都是一樣，釋迦牟尼佛不能主宰我們的，只是分個釋迦佛是先見佛性，我們是後見佛性。”
師示衆雲：“佛法是非宗教、非哲學，宗教有歸宿，哲學有輪回。哲學家死後的歸宿升天，由升天說，有升必有墮，我們自自由由的人，循規蹈矩的爲人，有甚麼罪？爲何還要找主宰來管理？升天是好是壞，我們沒有去過，假如升天後不好，又如何辦法？總而言之，死後的話無憑，生前無證據。哲學家祖宗老子說：“天下萬物生于有，有生于無，無又生有。”這是循環輪回的。理學家的祖宗周濂溪說：“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生五行，五行生萬物，萬物又返歸五行。”兩儀、太極、無極是循環輪回的。西洋哲學家叔本華說：“本體、現象，現象滅還歸本體。”這也是循環輪回的。佛性則是遍滿虛空，充塞宇宙，無所不在，超出循環輪回的，今日見佛性，自今日起，永久無窮盡，沒有輪回薰染的。至于往生西方極樂世界，不是我們的歸宿地方，是在那個地方修明心見性的法門，一直修列明心見性。佛性充滿虛空，東西南北上下十方無所不在。阿彌陀佛是來指導我們修行，不是來主宰我們的，西方極樂世界不過是過渡性質的地方。”
師示衆雲：“死後生天之說，印度的婆羅門教是生天之說的祖宗。婆羅門教說：“天上有個大梵天王，創造天地宇宙萬物，又造人。人最初在梵天，因起欲愛，從大梵天降落在人間，用祈禱默想種種的方式，目的在死後生梵天。”(梁啓超著的《飲冰室》中說)耶稣教是由婆羅門教脫胎出來的，耶稣教說：“上帝創造天地，又造人，耶稣爲上帝的化身，童貞女馬利亞生耶稣。”信仰耶稣，祈禱死後，也是求生天。
回教莫(穆)罕默德，以基督教的研究上，創造出一種新宗教，要改革阿拉伯民衆的偶像崇拜而變爲一神崇拜，他們認爲阿拉神之外無別神也，也是承認阿拉神是造物的主宰。《天方典禮》曾說：“維皇真宰獨一無相，生天生地生人生物，天地萬物及人類，皆由阿拉神所創造所管理，所以人類須絕對服從他。”與猶太教絕對服從耶和華一樣，教主莫(穆)罕默德不過是真主的欽差，並不是神，這卻與基督教認爲耶稣爲神不同。他們以爲摩西、耶稣都不過是古代的先知，故他們的《五章信條》是：第一〈我證章〉，其言曰：“我證一切非主，惟有真主止一無二，我證莫(穆)罕默德是主差使。”第二〈清真章〉，其言曰：“一切非主，惟有真主莫(穆)罕默德是主欽差。”第叁〈總信章〉，其言曰：“我信主本然以其妙用尊名，我承主一切法則。”第四〈分信章〉，其言曰：“我信真主，信一切天神，信一切經書，信一切聖人，信後世，信善惡有定自主，信死後複生。”第五〈大贊章〉，其言曰：“清哉真主！世贊歸主，萬物非主，惟有真主，真主至大，無時無方，惟以尊主。””(見《天方典禮．谛言篇》)。
綜此五章意義，則知他們所信仰的對象：一、(真宰)惟一的神。二、(教主)莫(穆)罕默德。叁、(先知)摩西、耶稣及一切古聖人。四、(天使)與先知相同。五(經典)其主啓示的《可蘭經》。六、(教規)教主及右聖所定的一切法則。七、(來生)審判善惡、複生，這些都與猶太教的信仰大旨相同。他們在道德方面，主張濟困扶危，忍受苦難，在《可蘭經》第二篇即說：“代阿拉施濟孤兒、饑夫、客旅、乞人，或籌款以贖俘虜。時常析禱，言則必行，忍受顛沛，苦難暴虐，如此始得稱義而爲誠敬畏神。”人也禁止一切奸淫殺戮、盜竊貪財、虐待賭博等等一切行爲，並嚴禁吃食生物之血、豬肉及酒等物，足證回教由耶稣教脫胎而來。與《新舊約》所載的互相比較。
回教名稱 基督教名稱
阿丹 亞當
施師 亞設(瑟)
努海 挪亞
易蔔拉欣 亞伯挪罕
易司馬儀 以實馬力
母撤 摩西
達五德 大衛
爾撤 耶稣
由此可見他的教義，完全以猶太教與基督教爲背景，這裏所敘述的道統，又與《舊約》中記載毫無兩樣，所以回教所崇拜的神阿拉，即猶太教所崇拜的耶和華。用祈禱、默想種種的方式，目的在死後升天國。中國舊有的神教，天上有個玉皇大帝住在靈霄殿，玉皇大帝生宇宙萬物，人們在世間改惡遷善，用祈禱、默想種種方式，目的在死後生天。康熙年間，四川有種先天外道，邪說天上有個無極老母，生宇宙萬物，人最初在天上，因爲起了眼、耳、鼻、舌、身、意六根，所以墮落人間受苦，要修“玄關一竅”的法門，將眼、耳、鼻、舌、身、意收攝在兩眉印堂間，一念也不斷，念“非有非無”、“亦有亦無”，死後即可升天。以上所說的宗教，大概都是勸人改惡遷善，末了死後生天，都是一樣。婆羅門教和先天道說，人初在天上，因念起降落人間，在人間用祈禱、攝念等方式以求死後天，設生天後，起念又降落人間。假若生天後不起念，這樣的說法，道理不通，當初會起念，那麼生天後還是會起念的。就成天上人間，人間天上，這種宗教，是有輪回的。耶稣教與回教說：“人是上帝同阿拉神造的，死後去天上了，天上又來人間。”有去必有來，人間天上，天上人間，是有輪回的。”
師示衆雲：“印度的哲學種類很多，值得我們研究的只有幾種(梁啓超著的《飲冰室》中說，希臘的哲學是由印度傳過去的)。印度的哲學有一派說：“我們的本體比如一面鏡子，是很幹淨的，因爲本體不覺起了愛念，愛念比喻灰塵，將鏡子遮滿，我們將愛念去一點，鏡子光明一點，將愛念去盡，鏡子仍然恢複光明。”我們批評：愛念起是始，鏡子化爲黑板；愛念斷是終，黑板複爲明鏡。起是始，滅是終，始生終滅，這個是有輪回的。又有一派說：“我們的本體，是我們的思想，不要執有、無、非有非無、亦有亦無。”以我們來批評：人是有思想的，並非木石，當然要執著有、無；不執著有、無、非有非無、亦有亦無，這是腦筋的作用，並非我們的本體。又有一派說：“宇宙萬物是由我們的思想來的，思想是由無來的，將思想斷盡，反歸無，就是我們的本體。”我們批評：思想斷是本體，思想起是宇宙萬物，我們人生在世，思想起斷是很平常的事，思想起是始，思想起是現象，思想滅是本體，我們批評，起滅是有始終、輪回的。”
“中國哲學家的祖宗老子說：“天下萬物生于有，有生于無。”就佛法而言，“有生無，無生有”，是有始終輪回的，與印度的哲學相同。老子又說：“道生一，一生二，二生叁，叁生萬物，萬物負陰而抱陽，由陰陽返歸萬物，叁二一，歸道生。”這是有始終輪回的，與印度的鏡子灰塵是一樣的。老子又說：“道之爲物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。”這樣的學說，就是腦筋裏不要執著，似有非有，似無非無，恍恍惚惚的，與印度的不執著有、無、非有非無、亦有亦無相同，我們人生是上等知識，反不如下等動物！人生執有執無是應該的。以上的宗教哲學，都是有始終輪回的。佛法的禅宗說：“我們一切的人，個個都有一個佛性，個個都可以見佛性，見佛性是生前，不是死後無證據的話，見佛性是有證據的，個個見的都是一樣，沒有兩樣。”佛性是遍滿虛空，充塞宇宙，無所不在，永久無窮無盡的時間，沒有壞的，沒有始終輪回的，超過世間一切的宗教哲學。自古至今，見佛性的人是有曆史證據，可以考證的。我們崇拜釋迦牟尼佛的目的，就在見性這一點。”
師示衆雲：“佛性非宗教、非哲學。宗教：人間天上是相對的，有輪回；哲學，生滅始終是相對的、也是有輪回；佛性是絕對的，沒有生滅始終、來去輪回，故佛法不是宗教，也不是哲學。是生前可以做到的，破除世間的一切迷信。”
師示衆雲：“宇宙人生有盡，佛性本來無窮，宇宙是成、住、壞、空的，人生是生、住、異、滅的，惟有佛性本體是永久無窮無盡，無生、住、異、滅，成、住、壞、空的。”
師示衆雲：“學佛親近善知識修行用功，最要緊的幾個問題，一定要將他認清楚記取：佛性與靈性、見聞知覺的分別；小乘、中乘、大乘、最上乘的分別；絕對與相對的分別，染緣與淨緣的分別；止、作、任、滅四病的分別；無始無明與一念無明的分別；佛性本來具足六通，與一般普通說六通不同的分別；釋迦牟尼佛說的經，與印度高僧撰的經的分別；佛與弟子說用功的經與寓言經的分別；法身與肉身的分別；法身佛說法與肉身佛說法的分別；佛對弟子說悟後境界的經，與未悟境界的經的分別。以上各種分別，問題若果不清楚，即會流入小乘、中乘及外道法門，反說佛法無效驗，錯走路途，只能怪自己，不能怪佛。”
師示衆雲：“學佛修行還是要把四相、叁執認清楚，假如認不清楚，就落于小乘、二乘、外道。四相：一(我相)，即一念不起，但仍有清清淨淨之一念在，是我相；二…
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