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又上堂：“大衆，或有人喚上座，上座便應，設使不應，心中也須領覽。今時學人便道：“應底是也，領覽底是也。”若如此會便是入地獄漢子。是即且置，且道面前是阿誰喚你？是有人喚耶？是無人喚耶？還裁斷得麼？若是有人喚，山精鬼魅喚汝時，天魔外道喚汝時，如何辯白？若道無人喚汝，又不聾不騃，如何得無人喚？此個是十二時中生死路頭事。諸人明得麼？有人喚，生迷亂；無人喚，遭系絆。若能行，生死斷，萬兩黃金終不換。”下座。
持戒
龍門佛眼禅師雲：“大凡修行須是離念，此個門中最是省力，只要離卻情念，明得叁界無法，方解修行，離此外修較似辛苦。不見古來有一持戒僧，一生持戒，忽因夜行踏著一物作聲，謂是一蝦蟆腹中有子無數，故驚悔不已。忽然睡著，夢見如勺蝦蟆來向索命，其僧後惺怖懼。及至天曉觀之，乃一老茄耳，其僧當下疑情頓息，方知道叁界無法，始解履踐修行。山僧問你諸人，假如夜間踏著時，爲誤蝦蟆？爲誤是老茄？若是蝦蟆，天曉看是老茄；若是老茄，天未曉時，又有蝦蟆索命。還斷得麼？山僧試爲諸人斷看。蝦蟆情不脫，茄尚猶存。要得無茄解，日午打黃昏。”
佛性
《楞嚴經》雲：“欲知佛性義，當觀時節因緣。”
持戒
《首楞嚴經》雲：“持犯但束身，非身無所束。”《法句經》雲：“戒性如虛空，持者爲迷倒。”
得道全靠自己
龍門佛眼禅師上堂雲：“諸仁者，得底人終不自異于人，而從前千聖悉所稱贊，實有異于人處。譬如二人同胞胎共父母，同舍同學，同一師授，至于飲食語言之間悉無有異。一日同入試院，同一題目，而一人得第，一人落第，及第者永異民庶，落第者乃是常人。是二人初無改易，而貴賤高低有異。情如得與不得，初無有異，而一人得之，位齊諸聖，一人迷之，遂作凡夫，人雖不殊，迷悟遼遠。大衆，可不驚怖者哉！所以香林和尚雲：“老僧二十年前，見與我一般輩人盡皆得道，我日夜思量他得個甚麼，便如此去？我二十年中常看，後來也得這麼。”你看他先德苦切之言，實可取信，定可守株，徒喪日月，各宜體悉，已後也須得去，不勞久立。”下座。
參話頭
龍門佛眼禅師雲：“不見四、五十年前有茶陵布和尚作山主時，因歸山化士到，言語間舉僧問法燈：“百尺竿頭如何進步？”燈雲：“惡。”由是每日參詳，正于吃粥吃飯時未嘗離念。一日因赴外請，騎驢子過橋，橋頓陷驢子腳倒，不覺口中雲：“惡！”忽然大悟。乃有悟道頌雲：“我有明珠一顆，久被諸塵勞封。今朝塵盡光生，照破山河萬朵。”此個便是樣子，喚作實頭參學。”
見聞
又雲：“看來多只在眼耳見聞覺的處磋道了也，須是不離分別心，識取無分別心，不離見聞識取無見聞底。不是長連床上閉目合眼，喚作無見，須是即見處便有無見。所以道：“居見聞之境，而見聞不到；居思議之地，而思議不及。”久立。”
又雲：“如今被人問著不得，過在甚麼處？蓋爲于無色處見色，無聲處聞聲，無道理處強作道理，無主宰中強作主宰。此裏消遣不下，喚作翳眼猶存，空花亂墜。何故？只爲心存在，便道不得。”
參禅病
又雲：“今時人參學錯學，不出二種病：一是五蘊窟宅無言無說，無形無(假－人)，湛然不動，便道：“任他佛祖出來，我亦只恁麼。”此是一病。次認能言能語能聞、運用絕爲、行住坐臥者，此亦是一病。你還知道動是苦本，風力所持麼？若有人能離此二病，解去體究者，此人須有個省發時節；若不如是，亦無整頓處。又有二種善知識，爲兩般學人方便苦口，有一般學人自作道理，自吐個消息，進前退後，豎拳合掌以爲禅道，善知識見他這麼，便苦問伊道：“你錯了也，你無事硬認著作麼？”此是一種善知識。又有一般學者雲：“某甲不會不知，末審如何？某甲並無個契入處。”是故善智識見伊怎麼了，便問伊道：“你無事，用求會求入作麼？”此亦是一種善知識。前後兩般學者，若聞善知識這麼道，善能回光體見，必然明得；若只不會，是自生退座，任是一千年也只這麼。常在其中便道不會，求契合有什麼日子？須是不立限量，直下當取始得。”
又雲：“尋常例以前念爲是，以後念照之，前後追逐，以心用心，心則成境，率初已成心境了，展轉更不堪。如今後念不取，自無起滅處，當處解脫，念本不生，何更有有無意想爲八回礙？一念悟心成正覺，此之謂也。念念無生，念念無相，與虛空等，觸物遇緣皆佛之妙用，無絲頭許對待，衣珠獨耀，十方世界事目擊可了，不俟舉意然後知之。”
專一
又雲：“譬如有力人負一百二十斤擔過獨木橋，不傾不側，何物扶持得如此耶？其精致無雜而已，爲亦爾。經中稱：“譬如獅子捉象亦全其力，捉兔亦全其力。”人問：“拿甚麼力？”曰：“不欺之力。”但見一毛管異于心者，則喪身命，故達道人，無有不是者。此力甚大，但爲無邊惡覺侵蝕，致合力用有虧，若無如許多異法、異狀異緣異念，則隨心轉變自在無礙。道不用苦求，求之即道失；事不在苦融，融融即事有。不求不融，道與事之會也，則何事而非道耶？豈不聞昔人聞板鳴，乃撫掌大笑曰：“我會也！我會也！”此豈不是順理而學？”
參禅須返看自己回光返照
龍門佛眼雲：“先師道：“如人睡著，將一點糞著在鼻端上，初不覺知，及至起來，或聞臭氣，嗅褊衫，謂是褊衫臭，遂脫卻褊衫，拈得物來一切皆臭，不知道臭在他鼻上，忽有智人向伊道：“不幹別物事。”剛自不信，智人雲：“你但將手向鼻上揩看，則是不肯，若肯揩一揩，方知早較些子。遂以水洗去之，全無臭氣，若嗅一切物，元來皆無臭氣。”參禅亦然，不肯自休歇向己看，下尋合那，下尋會解，覓道理做計較，皆總不是，若肯回光就己看之，無所不了。不見道：“一根既返源，六用皆不行。”但如此觀，卻有悟明分。”
又鼓山聖國師：“諸和尚還合麼？此事不露，蓋爲塵沙劫來多遊異徑，所以于自己事卻成違背。如今若欲得易會麼？但是從前記持食噉之事，一時瀉卻著，身心純一去、一片去，忽被道伴觸撥著，此事便發明去。所以鼓山曾向兄弟道：“譬如一池沼，衆人共看，但把枝攪其水，覓見形影了不可得，轉渾轉濁，所以傍邊有一人便問：“汝與麼攪作麼？”雲：“我要見形影。”被便汝一咄：“這癡漢與麼攪，驢年去！”任經塵沙劫，無有見期。汝但一時放下扙著，各自休歇去，良久中間波澄浪靜，沙土自沈，非但形影，森羅萬象悉現其中。”這裏便須問得這水始得。咄！這水還照也無，若道照，亦見汝與麼道；若道不照，亦是汝與麼道。水道甚麼？雖然如此，須問得水有水句：若問不得，問者無功。這個便是驗兄弟處。”
用功
雲庵真淨禅師雲：“佛法兩字，真是難得人。有底不信自己佛事，唯憑少許古人影響，相似般若所知境界定相法門，動即背覺合塵，黏將去脫不得。或學者來，如印印泥，第相傳授，不唯自誤，亦乃誤他。洞山門下無佛法與人，只有一口劍，凡是來者一一斬斷，使伊性命不存，見聞俱泯，卻向父母未生前與伊相見，見伊續向前使爲斬斷，然則剛刀雖利，不斬無罪之人。莫有無罪的麼？只好與叁十拄杖。”
聲
又上堂，舉古德問僧雲：“是甚麼聲？”雲：“蛇蟆蛟蝦聲。”德雲：“將謂衆生苦，更有苦衆生。”又有古德問僧曰：“是甚麼聲？”曰：“雨滴芭蕉聲。”德曰：“莫謗如來正*輪。”師雲：“有一轉語，可以安邦定國主聖賢；有一轉語，國清才子貴，家富小兒嬌。若是辨得出，許汝于十字路頭不畜一粒米，不種一莖菜，接待往來真善知識；若辨不出，炙脂帽子、鹘臭布衫，且與麼東過西過。”喝一喝下座。
真淨禅師
《圜悟佛果語錄》“僧問：“黃龍叁關即不問，如何是楊岐栗棘蓬？”師雲：“天下人吞不得。””
“依舊水雲間，空山踏落花。
臨濟叁關透不透，雲門一字知不知。
大啓叁關，末後一著。”
善知識印證
五祖演雲：“悟了須是遇人始得，若不遇人，十個有五雙杜撰。羅山問石霜雲：“起滅不停時如何？”霜雲：“直須寒灰枯木去，一念萬年去，函蓋相應去，純清絕點去。”山不契，卻往岩頭處問：“起滅不停時如何？”岩頭喝雲：“是誰起滅？”山于此大悟。”
圓覺
宋孝宗問靈隱佛照禅師雲：“且如經中道：“居一切時不起妄念，放諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，于無了知不辯真實。”大意如何？”師雲：“這個境界須是親證，自然世出世間打成一片。”昔妙喜因談至此，嘗有頌雲：“荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐。風吹柳絮毛毯去，雨打梨花蝴蝶飛。”
佛性
圜悟佛果禅師上堂雲：“撥正叁界窠窟，放出無位真人，透過荊棘叢林，便居常寂光土。非如非異，耀古騰兮；非色非心，超宗越格。淨裸裸，絕承當，赤灑灑，沒回互。只如今諸人頂門貫通一切、若能各返照內觀，即坐自己家堂。所以祖師道：“有一物上拄天、下拄地，常在動用中，動用中收不可得，謂之本源佛性，顯成知解宗徒。””更雲：“說似一物即不中，亦不免涉叁寸路。直得不墮常情，不拘格式。諸人若能于此定當得，更不在指東劃西；若定當不得，不免重重指注去也。不見道：“有物先天地，無形本寂寥。能爲萬象主，不逐四時雕。”既不逐四時雕，又能爲萬象主，且當陽截斷路頭，如何趣向？還委悉麼？”
絕對
圜悟佛果禅師雲居時，上堂雲：“雲居開大洪爐，不止烹佛烹祖，但有一切持來，烈焰堆中辨取，是則當處平和，不是切宜退步。鍛出金剛眼睛，直得乾坤獨露，雖然到這田地，須知向上一路。”
牛頭禅
《古尊宿語錄》雲：“徑山有五百衆，少人參請。黃檗令師到徑山，乃謂師曰：“汝到彼作麼生？”師雲：“某甲到彼自有方便。”師到徑山，裝腰上法堂見徑山，徑山方舉頭，師便喝，徑山擬開口，師拂袖便行。有僧問徑山：“…
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