..續本文上一頁這僧適來有甚麼言句，便喝和尚？”徑山雲：“這僧從黃檗合裏來，你要知麼？自問取他。”徑山五百衆大半分散。”
又雲：“興化到雲居，問：“權借一問，以爲影草時如何？”雲居道不得。師叁度舉話頭，雲居無語。師雲：“情知和尚道不得，且禮叁拜。”雲居一日上堂雲：“我二十年前興化問，我當時機思遲鈍道不得，爲他致得問頭奇特，不敢辜他，如今只消一個何必。”後有僧舉似興化，師雲：“二十年只道得個何必，興化即不然，不消一個不必。”後叁聖拈雲：“二十年道得底是雲居，如今商量，猶較興化半月程。””
專一
趙州雲：“汝若真知用力，叁年五載不間斷而猶不悟者，割取老僧頭去。”
舊的迷信與新的迷信
“迷信”這是一個多麼奇怪而有趣的問題。
甚麼是“迷信”呢？當大家都相信某件事物是真實時，某個道理是真理時，那時並無所謂“迷信”；後來有人發覺那是錯的，不是真理，于是大家就把他否定推翻，這時如果還有人去相信他，那人便被認爲是“迷信”了。因爲他沒有把應該相信他的理由弄清楚，或是根本就不肯去看清楚，而使對那件事物或道理無條件投降，胡裏胡塗的相信，在一般自信是已清楚的人看來，那是多麼可笑而無知呀！
但是仔細想一下，人們所靠他來判別“迷信”的認識，究竟是不是絕對的呢？如果沒有絕對的“認識”，那有絕對的“迷信”和“不迷信”呢？譬如說，一個相信“民主主義”的人，認爲民主是最好的國家機構，因此信仰他、推進他、擁護他，這話不是“迷信”的了。但假使經過了若幹年代之後，世界已經“大同”了，完美的大同世界的人檢查以前的曆史，看見這種民主的機構，或擁護民主的人，一定會大笑起來說“那是迷信”，猶如我們現在對以前那些相信大地是平的人，所發的譏笑一樣。
原始的人類相信自然的權力，把太陽、月亮、地、水、火、風等物都當做“神”來崇拜，後來人類發覺那些自然物並無甚麼神秘，自己上了當，于是把那神權收回來，而認爲那是“迷信”和“愚蠢”。這時人類又覺得有些根本的問題講不通，而又不能不講，非有一個“主宰”不可，于是“上帝”便應此要求而創造出來，接受了全能的光榮，高高在上統治著這班自認爲有罪或不完全的人民，人們越自認罪，宗教的勢力就越發展，因此天堂還沒有生成，已經先嘗地獄的滋味了，以至哲學爲神學的奴婢。不久便有康德所說“哥白尼轉日”的哲學革命出現，在向魯諾、培根以後，哲學才漸漸擺脫了神學的束縛。盧騷、康生、哥清等人提倡人本的學說，把待罪幾千年的人們的尊嚴，重把門面刷新一下，以便擴充營業。到了尼采便大膽的宣布“上帝已死亡了”，多少年來以“神”爲中心的哲學便被認爲“迷信”，而爲以“人”爲中心的哲學代替了。後來人們又有了新的發覺，認爲以“人”爲中心所爲的哲學還不對，還是“迷信”，應說以“社會”爲中心才對的，于是新的信仰又出現了。這是歐洲方面的主要的情形，其實無論在世界那一頭，都有相類似的過程，就是新的“迷信”代替了“舊的迷信”，新的不久又變成舊的，又有更新的“迷信”出現。比方現在好像一只蒙著眼睛的驢子拉著磨跑，永遠沒有終止，信仰那個以嶄新姿態出世的“蘇聯”的政治社會機構，有的人幾乎要跪下去叩頭來表示他的崇敬，但我們還是要說那是“新的迷信”，雖然未免說得早一點，但是等著罷，終有一天人們會用一種譏笑的口吻說：“那是好笑的迷信呀！”
這樣看來，究竟世界上有沒有不屬于“迷信”、“信仰”呢？
我要誠懇的奉告諸位，在這個相對的宇宙中，一切信仰都是屬于“迷信”的，沒有一個信仰能夠逃避這判決。人類根本就是相對的，自己因爲要自己活得更有趣一點，所似創造了“信仰”，過後又要自己來宣布它的死刑，這是沒有終止之一天的愚蠢而又聰明的工作，除非有一天大家都進到絕對的國土去，那裏才有真正的絕對的信仰，那是肯定而且不變的了。說得更透徹一點，因爲那裏的人全都是大徹大悟、真知真覺的，不消再有甚麼信仰，所以亦就沒有所謂“迷信”與“不迷信”。你如果向那裏的人問一聲：“老哥，你有甚麼信仰？”他聽了會大笑一場，然後向你說：“信仰，甚麼東西叫做信仰？因爲你心裏有疑惑，有問題不能解決，才需要“信仰”，爲的是它會安慰你使你活下去。我們根本就沒有疑惑，要“信仰”幹麼？難道要自己找自己的麻煩嗎？”
可是話又說回來，我們畢竟是住在這相對的國土呀！沒有信仰是不行的。譬如說，我們如果不信仰“生活”，我們便難活下去了，但單單信仰生活未免太嫌低級了。老實說，在我們國土裏的人，當他給那很多新的信仰、舊的信仰、或半新不舊，諸如馮夫子(友蘭)所著的《貞元叁書》的那不倫不類的信仰，弄糊塗了時，他只好一切不管，單去信仰自己的“生活”或自己的老婆了。
我們如果不肯示弱，還有勇氣枱出那“人爲萬物之靈”的老招牌，不肯雜于禽獸之群，單爲生活或老婆而生存，還需要一個較有結果的信仰的話，那麼我們只好朝著“絕對國土”那個目標走去，因爲那是才是最後的真理，才是絕對不迷信的信仰。
《勝鬘經》裏面說：“空如來藏，不空如來藏，空不空如來藏。”就是說如來藏是佛性，空的也是佛性，不空的也是佛性，空不空的也是佛性。
經裏邊說“背覺合塵”，就是說我們衆生無始以來皆有佛性，我們不去找我們的佛性，我們只認靈性見聞知覺是我們的主人翁，就是叫做“背覺合塵”。我們現今認得靈性見聞知覺，不是我們的主人翁，我們的主人翁是佛性，被無始無明阻隔，我們將無始無明打破，親見本來佛性，就是叫做“背塵合覺。”不是你們說的衆生本來是佛，因一念不覺就是叫做“背覺合塵”，將妄念斷了就是叫做“背塵合覺。”我們要認得妄念化靈性見聞覺知，佛性不起妄念，假如妄念起是衆生，妄念斷是佛，不是成佛有輪回嗎？衆生本來是佛，妄念起是衆生，妄念斷是佛，釋迦佛經裏面沒有說過這樣子的話。釋迦佛說一切衆生皆有佛性，未曾說一切衆生本來是佛。釋迦佛上天宮到地獄，只是釋迦佛的法身，法身天上地獄遍滿虛空無所不在，不是指肉身，肉身與我們衆生是一樣。經裏面釋迦佛說：“十方叁世佛及一切衆生，修明心見性的法門只有叁種。第一種是“奢摩他”，中國話叫做“寂靜”，就是說眼、耳、鼻、舌、身、意六根齊用，破無始無明見佛性。第二種的法門叫做“叁摩缽提”，中國話叫做“攝念”，就是說六根的一根統領五根，破無始無明見佛性。第叁的法門叫做“禅那”，中國話叫做“靜慮”，就是說六根隨便用那一根破無始無明見佛性。”大乘法門用功，就是這叁種有經典可查的。釋迦佛經中沒有說過“始覺起念落于九界衆生，本覺不起念佛界”、“佛性本體譬如一面鏡子，本來很明亮，因一念不覺而起無明，無明譬如灰塵將鏡子蒙蔽”。
又有“終日靜坐，不執著有念，不執著無念，不執著非有，不執著非無，不執著亦有亦無、非有非無；照而常寂，寂而常照；惺惺寂寂，寂寂惺惺；是妙有真空，是真空妙有；起念動念曆曆孤明，不被外緣所轉”。
又有說佛性是“前念已滅，後念未起，中間是”。
又有一派說：“不怕妄起，只怕覺遲。”
又有一派說：“現前當體，一念覺是佛，一念迷是衆生。”
又有一派說：“知之一字，衆妙之門，衆禍之門。”
又有一派說：“一念不起無生死，便是本來面目；一念起有生死，便是衆生。”
又有一派主張：“悟道是悟理。”
又有一派用“空、假、中”解釋佛性。
以上各派的主張明心見性，我們考查過，釋迦佛說的經典無有說過這些話，是六朝、唐朝那些法師以老子、莊子、孟子脫胎來的，表面是佛法，實際的道理是哲學。考查曆史，因他們創造起到現在，考查曆史上無有一人修到明心見佛性。
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示衆參公案
西京荷澤神會禅師。一日鄉信至，報二親俱亡，師入堂白槌曰：“父母俱喪，請大衆念摩詞般若。”衆才集，師便打槌曰：“勞頓大衆下座。”此段疑情在“甚麼處念摩诃般若”？
南泉和尚示衆雲：“毫座主是蜀中人，解講叁十二本經論，于江西講經，來見開元寺老宿，宿間：“見說座主解講經是否？”主雲：“不敢！”宿雲：“將甚麼講？”主雲：“將心講。”宿雲：“心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得？”主雲：“莫是虛空講得。”宿雲：“卻是虛空講得。”主拂袖便行，宿召座主，主回首，宿雲：“是甚麼？”主便開悟。”此段下疑情在“是甚麼”？
黃檗禅師，曾散衆于洪州開元寺。裴相國休一日入寺行次，見壁畫問寺主：“這畫是甚麼？”寺主曰：“高僧真儀。”公曰：“真儀可觀，高僧何在？”寺主無對。公曰：“此間有禅人否？”曰：“近有一僧，投寺執役，頗似禅者。”公遂請相見，曰：“休適有一問，諸德吝辭，今請上人代酬一語。”師曰：“請相公垂問。”公舉前語，師朗聲曰：“裴休。”公應諾，師曰：“在甚麼處？”公當下知旨，如獲髻珠。此段下疑情“在甚麼處”？
又裴相國延黃檗禅師入府執弟子禮，一白托一尊佛禮師，前跪曰：“請師安名。”師召曰：“裴休。”公應諾，師曰：“與汝安名竟。”此段下疑情在“與汝安名竟”。
福州長慶大安禅師造百丈，禮而問曰：“學人欲求識佛，如何即是？”丈曰：“大似騎牛覓牛。”師曰：“識得後如何？”丈曰：“如人騎牛至家。”師曰：“未審始終如何保任？”丈曰：“如牧牛，人執杖視之，不令犯苗稼。”師自茲領旨，更不馳求。此段下疑情在“騎牛覓牛”一語。
大愚一日辭智常禅師，師問：“甚麼處去？…
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