..续本文上一页这僧适来有甚么言句，便喝和尚？”径山云：“这僧从黄檗合里来，你要知么？自问取他。”径山五百众大半分散。”
又云：“兴化到云居，问：“权借一问，以为影草时如何？”云居道不得。师三度举话头，云居无语。师云：“情知和尚道不得，且礼三拜。”云居一日上堂云：“我二十年前兴化问，我当时机思迟钝道不得，为他致得问头奇特，不敢辜他，如今只消一个何必。”后有僧举似兴化，师云：“二十年只道得个何必，兴化即不然，不消一个不必。”后三圣拈云：“二十年道得底是云居，如今商量，犹较兴化半月程。””
专一
赵州云：“汝若真知用力，三年五载不间断而犹不悟者，割取老僧头去。”
旧的迷信与新的迷信
“迷信”这是一个多么奇怪而有趣的问题。
甚么是“迷信”呢？当大家都相信某件事物是真实时，某个道理是真理时，那时并无所谓“迷信”；后来有人发觉那是错的，不是真理，于是大家就把他否定推翻，这时如果还有人去相信他，那人便被认为是“迷信”了。因为他没有把应该相信他的理由弄清楚，或是根本就不肯去看清楚，而使对那件事物或道理无条件投降，胡里胡涂的相信，在一般自信是已清楚的人看来，那是多么可笑而无知呀！
但是仔细想一下，人们所靠他来判别“迷信”的认识，究竟是不是绝对的呢？如果没有绝对的“认识”，那有绝对的“迷信”和“不迷信”呢？譬如说，一个相信“民主主义”的人，认为民主是最好的国家机构，因此信仰他、推进他、拥护他，这话不是“迷信”的了。但假使经过了若干年代之后，世界已经“大同”了，完美的大同世界的人检查以前的历史，看见这种民主的机构，或拥护民主的人，一定会大笑起来说“那是迷信”，犹如我们现在对以前那些相信大地是平的人，所发的讥笑一样。
原始的人类相信自然的权力，把太阳、月亮、地、水、火、风等物都当做“神”来崇拜，后来人类发觉那些自然物并无甚么神秘，自己上了当，于是把那神权收回来，而认为那是“迷信”和“愚蠢”。这时人类又觉得有些根本的问题讲不通，而又不能不讲，非有一个“主宰”不可，于是“上帝”便应此要求而创造出来，接受了全能的光荣，高高在上统治着这班自认为有罪或不完全的人民，人们越自认罪，宗教的势力就越发展，因此天堂还没有生成，已经先尝地狱的滋味了，以至哲学为神学的奴婢。不久便有康德所说“哥白尼转日”的哲学革命出现，在向鲁诺、培根以后，哲学才渐渐摆脱了神学的束缚。卢骚、康生、哥清等人提倡人本的学说，把待罪几千年的人们的尊严，重把门面刷新一下，以便扩充营业。到了尼采便大胆的宣布“上帝已死亡了”，多少年来以“神”为中心的哲学便被认为“迷信”，而为以“人”为中心的哲学代替了。后来人们又有了新的发觉，认为以“人”为中心所为的哲学还不对，还是“迷信”，应说以“社会”为中心才对的，于是新的信仰又出现了。这是欧洲方面的主要的情形，其实无论在世界那一头，都有相类似的过程，就是新的“迷信”代替了“旧的迷信”，新的不久又变成旧的，又有更新的“迷信”出现。比方现在好像一只蒙着眼睛的驴子拉着磨跑，永远没有终止，信仰那个以崭新姿态出世的“苏联”的政治社会机构，有的人几乎要跪下去叩头来表示他的崇敬，但我们还是要说那是“新的迷信”，虽然未免说得早一点，但是等着罢，终有一天人们会用一种讥笑的口吻说：“那是好笑的迷信呀！”
这样看来，究竟世界上有没有不属于“迷信”、“信仰”呢？
我要诚恳的奉告诸位，在这个相对的宇宙中，一切信仰都是属于“迷信”的，没有一个信仰能够逃避这判决。人类根本就是相对的，自己因为要自己活得更有趣一点，所似创造了“信仰”，过后又要自己来宣布它的死刑，这是没有终止之一天的愚蠢而又聪明的工作，除非有一天大家都进到绝对的国土去，那里才有真正的绝对的信仰，那是肯定而且不变的了。说得更透彻一点，因为那里的人全都是大彻大悟、真知真觉的，不消再有甚么信仰，所以亦就没有所谓“迷信”与“不迷信”。你如果向那里的人问一声：“老哥，你有甚么信仰？”他听了会大笑一场，然后向你说：“信仰，甚么东西叫做信仰？因为你心里有疑惑，有问题不能解决，才需要“信仰”，为的是它会安慰你使你活下去。我们根本就没有疑惑，要“信仰”干么？难道要自己找自己的麻烦吗？”
可是话又说回来，我们毕竟是住在这相对的国土呀！没有信仰是不行的。譬如说，我们如果不信仰“生活”，我们便难活下去了，但单单信仰生活未免太嫌低级了。老实说，在我们国土里的人，当他给那很多新的信仰、旧的信仰、或半新不旧，诸如冯夫子(友兰)所著的《贞元三书》的那不伦不类的信仰，弄糊涂了时，他只好一切不管，单去信仰自己的“生活”或自己的老婆了。
我们如果不肯示弱，还有勇气枱出那“人为万物之灵”的老招牌，不肯杂于禽兽之群，单为生活或老婆而生存，还需要一个较有结果的信仰的话，那么我们只好朝着“绝对国土”那个目标走去，因为那是才是最后的真理，才是绝对不迷信的信仰。
《胜鬘经》里面说：“空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏。”就是说如来藏是佛性，空的也是佛性，不空的也是佛性，空不空的也是佛性。
经里边说“背觉合尘”，就是说我们众生无始以来皆有佛性，我们不去找我们的佛性，我们只认灵性见闻知觉是我们的主人翁，就是叫做“背觉合尘”。我们现今认得灵性见闻知觉，不是我们的主人翁，我们的主人翁是佛性，被无始无明阻隔，我们将无始无明打破，亲见本来佛性，就是叫做“背尘合觉。”不是你们说的众生本来是佛，因一念不觉就是叫做“背觉合尘”，将妄念断了就是叫做“背尘合觉。”我们要认得妄念化灵性见闻觉知，佛性不起妄念，假如妄念起是众生，妄念断是佛，不是成佛有轮回吗？众生本来是佛，妄念起是众生，妄念断是佛，释迦佛经里面没有说过这样子的话。释迦佛说一切众生皆有佛性，未曾说一切众生本来是佛。释迦佛上天宫到地狱，只是释迦佛的法身，法身天上地狱遍满虚空无所不在，不是指肉身，肉身与我们众生是一样。经里面释迦佛说：“十方三世佛及一切众生，修明心见性的法门只有三种。第一种是“奢摩他”，中国话叫做“寂静”，就是说眼、耳、鼻、舌、身、意六根齐用，破无始无明见佛性。第二种的法门叫做“三摩钵提”，中国话叫做“摄念”，就是说六根的一根统领五根，破无始无明见佛性。第三的法门叫做“禅那”，中国话叫做“静虑”，就是说六根随便用那一根破无始无明见佛性。”大乘法门用功，就是这三种有经典可查的。释迦佛经中没有说过“始觉起念落于九界众生，本觉不起念佛界”、“佛性本体譬如一面镜子，本来很明亮，因一念不觉而起无明，无明譬如灰尘将镜子蒙蔽”。
又有“终日静坐，不执着有念，不执着无念，不执着非有，不执着非无，不执着亦有亦无、非有非无；照而常寂，寂而常照；惺惺寂寂，寂寂惺惺；是妙有真空，是真空妙有；起念动念历历孤明，不被外缘所转”。
又有说佛性是“前念已灭，后念未起，中间是”。
又有一派说：“不怕妄起，只怕觉迟。”
又有一派说：“现前当体，一念觉是佛，一念迷是众生。”
又有一派说：“知之一字，众妙之门，众祸之门。”
又有一派说：“一念不起无生死，便是本来面目；一念起有生死，便是众生。”
又有一派主张：“悟道是悟理。”
又有一派用“空、假、中”解释佛性。
以上各派的主张明心见性，我们考查过，释迦佛说的经典无有说过这些话，是六朝、唐朝那些法师以老子、庄子、孟子脱胎来的，表面是佛法，实际的道理是哲学。考查历史，因他们创造起到现在，考查历史上无有一人修到明心见佛性。
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示众参公案
西京荷泽神会禅师。一日乡信至，报二亲俱亡，师入堂白槌曰：“父母俱丧，请大众念摩词般若。”众才集，师便打槌曰：“劳顿大众下座。”此段疑情在“甚么处念摩诃般若”？
南泉和尚示众云：“毫座主是蜀中人，解讲三十二本经论，于江西讲经，来见开元寺老宿，宿间：“见说座主解讲经是否？”主云：“不敢！”宿云：“将甚么讲？”主云：“将心讲。”宿云：“心如工伎儿，意如和伎者，争解讲得？”主云：“莫是虚空讲得。”宿云：“却是虚空讲得。”主拂袖便行，宿召座主，主回首，宿云：“是甚么？”主便开悟。”此段下疑情在“是甚么”？
黄檗禅师，曾散众于洪州开元寺。裴相国休一日入寺行次，见壁画问寺主：“这画是甚么？”寺主曰：“高僧真仪。”公曰：“真仪可观，高僧何在？”寺主无对。公曰：“此间有禅人否？”曰：“近有一僧，投寺执役，颇似禅者。”公遂请相见，曰：“休适有一问，诸德吝辞，今请上人代酬一语。”师曰：“请相公垂问。”公举前语，师朗声曰：“裴休。”公应诺，师曰：“在甚么处？”公当下知旨，如获髻珠。此段下疑情“在甚么处”？
又裴相国延黄檗禅师入府执弟子礼，一白托一尊佛礼师，前跪曰：“请师安名。”师召曰：“裴休。”公应诺，师曰：“与汝安名竟。”此段下疑情在“与汝安名竟”。
福州长庆大安禅师造百丈，礼而问曰：“学人欲求识佛，如何即是？”丈曰：“大似骑牛觅牛。”师曰：“识得后如何？”丈曰：“如人骑牛至家。”师曰：“未审始终如何保任？”丈曰：“如牧牛，人执杖视之，不令犯苗稼。”师自兹领旨，更不驰求。此段下疑情在“骑牛觅牛”一语。
大愚一日辞智常禅师，师问：“甚么处去？…
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