..續本文上一頁教化地方，北至雪山麓之劫比羅代率堵，南至婆羅尼斯，東至膽波，西至拘睒彌。迨佛滅後，各弟子分處領衆遊行布教，往來之地點，亦多在此區域。佛滅後二百十八年，阿育王繼承孔雀王朝正統而爲摩揭陀國，王者爲阿育王，兵力強盛，征伐孟加拉灣附近之羯餕迦，殺擄無算，遂大悔兵禍之非，複遇高僧尼瞿陀之教化，遂皈依佛門爲優婆塞。一生弘揚佛法，使佛法遍于全印度，且及于印度國境之外者。于國內置正法大官，以監理宗教之事。後遣正法大官、宣教師二百五十六人分赴外國各地，宣傳正法。此種偉大傳教事業，不圖于紀元前遽然出現于印度，實爲驚人之事。
阿育王所派宣教大官及宣教地點列表對照如左：
人 名 地 名
一、末闡提 罽賓犍馱羅
二、摩诃提婆 摩醯婆末陀羅
叁、勒棄多 婆那婆私
四、昙無德 阿波蘭多迦
五、摩诃昙無德 摩诃勒(口＋宅)
六、摩诃勒棄多 魚那世界
七、末示摩 雪山邊
八、須那迦郁多羅 金地國
九、摩哂陀等 師子國
阿育王像贊
雄姿威風無比，慈腸仁德兼全。
訓師二百五六，造塔八萬四千，
願力遍滿世界，宏揚大法無邊。
永爲佛門砥柱，真相留在人天。
戊子中秋後一日沙門月溪敬贊
秦始皇實與阿育王同時……且當時中印海道交通似已開，朱士行經錄：“秦皇政四年，西域沙門室利房等十八人，始齋佛經來華，皇怪其狀，捕之系獄，旋放逐回國。”印度佛教的昌盛並不在釋迦牟尼佛的生前，反而在他涅槃後。印度佛教遂分成南北兩派，南派以錫蘭爲中心，日後傳布緬甸、暹羅、安南和馬來亞等處；北派則以尼泊爾一帶爲中心，遂漸傳到中亞細亞、中國、朝鮮和日本。我國與印度之交通甚早，當周代燕昭王七年，沐胥國遣比丘屍羅來朝、緣當時我國帝王無信佛之思想，遂漠然置之。
鍚蘭、緬甸、暹羅等地，所傳佛教爲印度第一期阿育王所傳之佛教，今人皆曰“南傳佛教”，又曰“小乘佛教”；中國及日本所傳佛教，爲印度第二期迦膩色迦王所傳布之佛教，今人皆曰“北傳佛教”，又曰“大乘佛教”；至西藏、尼泊爾、不丹等地所傳佛教，則爲印度第叁期所傳布之佛教，亦稱“北傳”，亦曰“大乘”，又曰“密宗”。在中國佛教界向以大、小乘分南、北傳佛教，南方諸國則承認南、北傳之不同，而不承認大、小乘之階級名稱。至西藏所傳，世人多以神秘眼光視之，如以婆羅門教，即現在印度教之形式上及經咒與宗教儀軌儀式，去看西藏或中日所傳密宗，則十九無別，因此錫蘭、緬甸、暹羅諸國佛教視之爲非佛說，爲外道教。如下表：
佛最初所修非想非非想定乃婆羅門方法，將六根思想皆斷盡空無所有，多數修行人皆曾經此階段，但終無法明心見性。向內修靜慮才能明心見性，但此法門修行人懂者很少。元朝高峰禅師說過：“欲明心見性，譬如有人墮在千尺井底一樣，終日思想如何才能夠出井，專心一意決無二念。或叁日，或五日，成七日，若不徹去，西鋒今日犯大妄語。”
自漢明帝迎印度僧人來中土傳教，以後曆代帝王多數養印度僧人，婆羅門教徒見東來僧人之如此受人歡迎，遂穿僧人衣服來中土傳教，以婆羅門道理解說佛經，因其道理相近，故受害者極多。其最著者爲“四句”道理，“四句”就是“有”、“無”、“亦有亦無”、“非有非無”。
宇宙世間是有窮有盡，佛性是無窮無盡的。釋迦佛說：“一切衆生皆有佛性，我是已成之佛，汝等是未成之佛。我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。”修行目的便是明心見性，佛性人人皆是一樣，釋迦佛性與我們的佛性是一樣的，並無高低分別，亦非另有至高無上之主宰支配著我們。
佛性是絕對的，遍滿虛空，充塞宇宙。《華嚴經》說：“法身充滿于世界，普現一切衆生前。隨緣赴感靡不過，而常處此菩提座。”
佛說經典大略分兩種：一是了義經，一是了不義經。大乘經典是了義經，小乘、中乘是不了義經。要解釋大乘了義經典必須明心見性，然後才無滯礙，未明心見性而解說了義經典，一定很多錯誤，如《圓覺經》雲：“未出輪回而辨圓覺，被圓覺性即同流轉。”自古以來，最聰明的思想家其思索所能到之境界，至無始無明而止，除釋迦佛之外無能超越此境界者，此境界釋迦佛謂之“幽閑法塵”，祖師說：“如入黑山鬼窟。”臨濟祖師說：“湛湛無明，黑暗深坑，實可怖畏！”
中國注經第一人道安法師，多用老子道理，其釋“本無”義，謂：“無在萬化之先，空爲衆形之始，夫人之所滯，滯在未有，若托本無則思想便息。”此乃用老子“天下萬物生于有，有生于無”的道理作解釋。吉藏《中觀論疏》卷二有雲：“本無者，未有色法，先有于無，故從無出有，即無在有先，有在無後，故稱本無。”亦老子道理無能生有者。佛性本體無來無去、無生無滅、無增無滅、無生無死，佛性本體是不受薰染的，無能生有則是能受薰染，非佛性也。受薰染是相對、有生滅；不受薰染是絕對、無生滅。本無者，即佛家所講之“無始無明”。
慧遠法師學有十客，聽講實相義，往複移時彌增疑眛，遠乃引莊子義爲連類，于是惑者睫然。慧遠的《肇論疏》也說：“因緣之所有者，本無之所無，本無之所無者，謂之本無。本無與法性同實而異名，以性異于無者，察于性也；以無異于性者，察于無也。察性者不知無，察無者不知性，知性之爲無性者，其性無察也。”佛性本體無邊，能容納萬物，山河宇宙萬物，皆是如來妙明真心，因緣之所有者亦無邊，皆是如來妙明真心，因緣所有是從見聞覺知分別，本無是無始無明，不是法性，倘若是佛性，則因緣所有亦變爲法性，不能加以分別。
僧肇《寶藏論》雲：“夫本際者，即一切衆生無礙涅槃之性也。何謂忽有如是妄心及以種種顛倒者？但爲一念迷也。又此念者從一而起，又此一則從不思議起，不思議者即無所起。故經雲：“道始生一，一爲無爲，一生二，二爲妄心。以知一故，即分爲二，二生陰陽。”陰陽爲動靜也，以陽爲清，以陰爲濁，故清氣內虛爲心，濁氣外欲爲色，即有心色二法。心應于陽，陽應于動，色應于陰，陰應于靜，靜乃與玄牡相通，天地交合，故所謂一切衆生，皆禀陰陽虛氣而生，是以由一生二，二生叁，叁即生萬法也。既緣無爲而有心，複緣有心而有色，故經雲：“種種心色，是以心生萬慮，色起萬端，和合業因，遂成叁界種子。”夫所以有叁界者，爲以執心爲本，迷真一故，即有濁辱，生其妄氣，妄氣澄清，爲無色界，所謂心也；澄濁現爲色界，所謂身也；散滓穢爲欲界，所謂塵埃也。故經雲：“叁界虛妄不實，唯一妄心變化。”夫內有一生，即外有無爲；內有二生，即外有爲；內有叁生，即外有叁界。即內外相應，遂生種種諸法及恒沙煩惱也。”此乃僧肇引老子“道生一，一生二，二生叁，叁生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣而和”的道理來解釋佛經的。妄心種種顛倒爲一念迷，不思議者即無明所起，無明所起是見聞知覺，非佛性起，若以佛性起，則起是衆生，滅又是佛，成佛亦有輪回。本際是佛性本體，不起妄念，豎窮叁際，橫遍十方，無生無滅。
支遁在其〈即色遊玄論〉中有雲：“一夫色之性，色不自色，雖有色而空；知不自知，雖知而寂。正以因緣之色，從緣而有，非自有故，即名爲空。”佛性無邊，色亦無邊，宇宙萬物就是色，故《般若經》雲：“色無邊，故般若亦無邊。”宇宙萬物不越于色，豈非般若乎？
因緣之色從緣而有，非自有故，乃見聞知覺之辨別，非自有故，即名爲空。空是指無始無明之空，非是佛性，倘若見佛性，則因緣緣色皆變爲佛性矣。
自漢明帝時佛教入中國以至六朝時候，一般出家人皆修小乘、中乘，修大乘明心見性者極少。
六朝時講佛經者多以“本覺始覺”爲大綱，表如左：
起念、滅念、染緣、淨緣是見聞覺知腦筋作用，佛性是如如不動、不受薰染，《華嚴經》、《圓覺經》中所示甚明。若能看見佛性，則佛性之光明，能將六根、六塵、五蘊、十八界、二十五有、八萬四千起心動念塵勞門通通變爲佛性，以後佛性無窮無盡，永遠是佛，不再變爲衆生，返觀父母所生之身，如大海一漚，若存若亡，肉體之存壞，與佛性兩不相幹。起念滅念是相對的，佛性是絕對的，相對不能超出輪回，絕對才能超出輪回。
始覺本覺道理，好像老子之“道生一，一生二，二生叁，叁生萬物，萬物負陰而抱陽”，始覺起念是陽，本覺不起念是陰。
又另有一派說：“佛性本體譬如一面鏡子本來很明亮，因一念不覺而起無明，無明譬如灰塵，將鏡子蒙蔽，道理上本來是佛，名字上亦是佛，觀行者是將灰塵拂拭，相似者是已看見一點本來的明亮，分證者是灰塵逐步已拭去，究竟者是灰塵已拂完看見鏡子本體。”
鏡子譬如佛性，一念無明譬如灰塵，灰塵若從鏡子生出來，則拭了還會生；若從外面來的則與鏡子無幹，何消拭他？一念無明、六根從見聞覺知靈性生來，見佛性後一念無明、六根皆變爲佛性，所以一念無明不能斷。斷六根是小乘修四谛，斷一念無明是中乘修十二因緣，小乘、中乘是化城，大乘是寶所，佛設化城以引導衆生人寶所。
又有一派參禅用功，終日靜坐，不執著有念，不執著無念，不執著非有，不執著非無，不執著亦有亦無，似空又有，似有又空，以爲這樣便是明心見性，此乃腦筋作用；佛性不起心動念，非腦筋作用也。此等境界有如老子之所謂：“道之爲物，惟恍惟憾，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。”
又有一派謂佛性是“前念已滅，後念未起，中間是”，中因前後而有，佛性無中、邊、前、後，中間乃腦筋作用也。
唐朝一般法師解釋佛性是有四派：一、“不怕妄起，只怕覺遲”。其實妄起是腦根作用，覺亦是腦根作用。二、“現前當體，一念覺是佛，一念迷是衆生”。其實…
《月溪法師語錄(一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…