..續本文上一頁佛性是大覺，無迷無悟，一念迷覺是腦根作用，不是佛性。叁、“知之一字，衆妙之門，衆禍之門”。當體一念，妙便是佛性，禍便是墮落，皆腦根作用。四、“一念不起無生死，便是本來面目；一念起有生死，便是衆生”。其實本來佛性不起念，起念滅念與佛性不相幹。
現在又有一派主張“悟道是悟理”，古人說：“理雖頓悟，事要漸修。”悟道見性乃是實實在在的事，並非明白道理而已。
六朝以前明心見性者不多，自達摩來中國之後，明心見性者日多，到唐朝便極盛。唐朝惠能之後禅宗盛行，五家門下見性者不可勝數。
唐朝時始分宗、教，教是照經典解說，宗是不重經典專修參禅；宗是佛的心得，教是佛的語言文字。單有教則佛的心印不能傳續，單有宗則恐後人走入錯歧路，所以宗、教是不可分的。
現在修行用功，最要緊是在破無始無明，《華嚴經》說“破無始黑暗”，《圓覺經》說“無始幻無明”，《勝鬘經》說“斷無始無明”，《報恩經》“以智慧破無明黑暗”，《楞嚴經》說“幽閉法塵”，禅宗祖師叫做“無記空”、“無明窠臼”、“黑漆桶底”、“百尺竿頭”、“湛湛無明，黑暗深坑”、“如入黑山鬼窟”，教下叫做“元品無明”、“無始無明”、“根本無明”、“白淨識”。
六朝高僧僧朗法師用“空、假、中”解釋佛性，觀“空、假、中”是腦筋見聞知覺心意識作用，不是佛性。打破無明窠臼見佛性之後得意生身，空的、不空的、真的、假的、中的、邊的、嬉笑言談、山川草木、石頭瓦塊通通是佛性。假若觀的時候是佛性，不觀的時候不是佛性，佛性不是有輪回嗎？六朝高僧慧觀法師分“頓、漸、不定”叁教爲判教之說，佛性上來說頓漸不定了不可得，頓漸不定是隨人根性上說。五時判教之說出于《大涅槃經》，五時者是分開五個時間，是要看隨你的根性能領受那一種佛法，就算是那一個時間。
《勝鬘經》裏面說小乘人二乘不知道斷無始無明，要大乘人才知道斷無始無明。
修小乘破我執、斷六根，有清淨之一念無明在，是淨緣，落于法執。
修二乘破法執，斷一念無明之淨緣，落放空執，即無明窠臼。
修大乘破空執，不斷我執、六根、法執、一念無明，用我執法破空執見佛性爲主要。
六朝高僧吉藏法師用“本有、始有”解釋見佛性，起念爲始有，不起念爲本有，起念不起念是見聞知覺腦筋的作用，與佛性了不相幹。
六朝高僧支道林法師用“小頓悟、大頓悟”解釋十地(即十住)，初歡喜地至十法雲地。
悟有解悟、頓悟之分，解悟即理悟，頓悟即事悟。解悟是見聞知覺腦筋的作用，見解高爲大悟，見解淺爲小悟；頓悟是一悟就悟，不悟就不悟，不分階級及層次，即明心見性之頓教法門。我們學佛修明心見性的法門，要根據釋迦牟尼佛及古今明心見性的人，有事迹考查，如《傳燈錄》等。假使未曾明心見性的高僧大德著的書，我們看了對于我們的修明心見性了不相幹。考查他們的事迹不是明心見性，所講的是義學玄裏，不是心地法門的話，我們不能以他們爲模範。一般人說修行以古人爲師，我們考查他們的事迹，是明心見性的我們應該以他們爲師；假使他們不是明心見性，就是他們著的書再多，我們走的是東，他們所說的是西，對于我們了不相幹，就是孟子所說的：“盡信書不如無書。”我們學佛的人，生死是我們的一件大事，以古人爲師要細細考查他們是否明心見性，如“欲知叁叉路，須問過來人”，千萬記取！
又須先明白佛性是不受薰染的，《華嚴經》裏說過很多。不受薰染即不起妄念，受薰染是起妄念，起念滅念乃腦筋見聞覺知作用，不是佛性。略摘《華嚴經》兩段：
“佛性恒守本性，無有變易；恒守本性，始終不改。”出第叁十卷。“佛性清淨，無染無礙無厭，不受薰染。”出七十叁卷。
佛性、無始無明、見聞覺知、一念無明、六根皆無始以來便有，無始無明打破之後皆變爲佛性。說一譬喻：未見性前，上明下暗，本來佛性譬如太陽，無始無明譬如烏雲，太陽本來光明，被烏雲遮障不能發現，我們用功打破無始無明窠臼，譬如大風吹散烏雲，烏雲一散，太陽光明遍滿宇宙，充塞十方。太陽譬如佛性，宇宙萬物在佛性中。故《華嚴經》雲：“大千經卷一微塵。”又雲：“芥子納須彌。”《楞嚴經》雲：“如能轉物即同如來。”又雲：“山河大地皆是如來妙明真心。”又雲：“于一毫端現寶王刹，坐微塵裏轉大*輪。”
釋迦佛知道過去、現在、未來，乃指佛性而言，佛性中過去如是，現在如是，未來如是，並非能知明日將發生何事。佛有金槍、馬麥、乞食空缽、旃遮女謗、調達推山、寒風索衣、雙樹背痛等厄，倘能預先知道，則不致有此遭遇也。
佛有五眼、六通。五眼者：一、肉眼：謂持戒清淨。二、天眼：明白小乘。叁、慧眼：明白中乘。四、法眼：明白大乘。五、佛眼：明白最上乘。六通者：一、天眼通：見宇宙萬物皆是佛性。二、天耳通：能聽最上乘法。叁、他心通：惟悟與悟乃能知之。四、宿命通：是見佛性後了生脫死。五、神足通：佛性遍滿虛空。六、漏盡通：是諸漏已盡，不受後有。
《華嚴經》裏說佛到普光明殿說法，遊多林說法，乃指佛之法身說法，非謂肉體有此神通他。《維摩诘經》中說他世界菩薩來此世界聽法以及種種神異之事，皆指法身妙用，若你能明心見性，則此等法身道理皆能懂得了。
佛有叁身、四智，叁身者：一、法身：就是佛性。二、報身：就是見聞覺知。叁、應身(即化身)：就是六根。四智者：明心見性之後，阿賴耶識變爲大圓鏡智，末那識變爲平等性智，意識變爲妙觀察智，眼、耳、鼻、舌、身五識變爲成所作智。只要你能明心見性，則叁身、四智皆具備。
正法眼藏是佛祖心印，代代相傳，不著神通，佛一生亦常人一樣穿衣、吃飯、睡覺。我們學佛目的在明心見性了生死，與神通無關。古祖師如鄧隱峰能神通，後極悔之。龐居士說：“神通及妙用，運水與搬柴。”故我們如想得神通，可學催眠術、幻術，不必學佛也。
佛之肉體亦有生死，亦有父母妻子，佛臨入滅時告諸弟子曰：“我此肉體，猶如盜賊，肉體己滅，吾人法身留存永住常寂光中(常寂光是遍滿虛空，充塞十方)，長樂我淨，名大涅槃，亦名證淨土。”此淨土即法身淨土。西方極樂世界譬如北平，是報身淨土；娑婆世界譬如南京，是報身穢土。不論在西方世界亦好，娑婆世界亦好，明心見性後皆證法身淨土。法身淨土譬如太陽，太陽光明遍照十方，無不回遍也。自釋迦佛一直到現在，一切明心見性祖師，及肉體滅後皆生法身淨土，與諸佛同一法身。
叁教源理不同，一般說叁教同源，佛法是有本有標。孔子說：“未知生，焉知死？”孔子告顔回曰：“吾與汝皆夢也。”孔子向來不談生死的話，只教人五倫、八德。佛說五戒、十善，與五倫、八德一樣，此是佛法之標。老子說：“萬物生于有，有生于無。”又說：“道生一，一生二，二生叁，叁生萬物，萬物負陰而抱陽。”此與佛家修十二因緣一樣，亦是標。佛之本旨是一切衆生皆有佛性，欲令衆生皆明心見性成佛，故叁教標雖同，而本則不同。
中國之佛法爲害最廣、中毒最深，就是受老子的“道之爲物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物，渺兮冥兮，其中有精”害最大，婆羅門的四句“有無、非有非無、亦有亦無”爲害更利害。每每一般人打坐的時間，心中恍兮惚兮、渺渺冥冥的，似有非無，似無非有，謂之曰悟道。又有心中亦不執著有，亦不執著無，真空不空，又不能執著有，渺渺冥冥的，這樣也謂之曰悟道。渺兮冥兮、其中有精、不執有無、非有非無、亦有亦無這些通通是腦筋見聞覺知的作用，對于悟道明心見性及佛性來說是了不相幹的。渺渺冥冥的等于下等動物一樣，那末我們上等知識的人，反不如下等的動物了！
大乘的佛法是用功打破無明窠臼，親見本來的佛性，見佛性後腦筋、見聞覺知、眼、耳、鼻、舌、身、意通通變爲佛性，以後行、住、坐、臥、穿衣、吃飯、辦公辦私、妻孳聚會、宇宙山河、草木微塵通通皆是佛性。老子及婆羅門的說法是思想的作用、有輪回的，禅宗才會說“離四句，絕百非”，又說心意識的作用不是佛性。今天明心見性，以後是永久不會壞的，宇宙有壞，佛性不會壞的，一悟就悟，永久不會迷的，不是坐著才悟，起來不悟的外行話。理學與禅宗亦不同，周濂溪、程明道、程伊川叁人皆出入佛老數十年，親近禅宗善知識甚多，老子、孔子道理皆可用腦筋推測，惟佛之道理不可用腦筋推測，篇明心見性後始知究竟，故未明心見性者，徒憑腦筋測度，最多不過達到無始無明境界。
《易經》只說太極不說無極，陳抟始采道家“無能生有”之說，如無極放太極之上，其實無極就是佛家之無始無明，不是佛性也。則一般誤認無極即是佛性，叁教同源，此乃大錯。
陽明學與禅宗不同，王陽明以“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡爲良知，爲善去惡爲格物”，表面是儒家道理，而骨子裏則是老子道理“天下萬物生于有，有生于無”。一般人以爲陽明學與禅宗同，拿佛理來解說，無善無惡是無始無明，有善有惡是見聞覺知，是二乘解，不是大乘解，大乘是破無始無明，見佛性後起心動念皆是佛性，無須分別。
禅宗到五祖時內部發生弊病，六祖與神秀之辨別。神秀偈雲：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”六祖偈雲：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”神秀認見聞知覺爲佛性，起念是灰塵，滅念是明鏡，起念是背覺合塵，滅念是背塵合覺。六祖“本來無一物”是指佛性，佛性是一法不立，當本體遍滿虛空，充塞宇宙，無淨無染，才是佛性。神秀未見性，六祖已見性，故不同。古人有謂六祖得體，神秀體用俱全，六祖只具一只眼，神秀是雙眼俱足。佛性是體，拈花示衆，以至祖師喝棒痛…
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