..续本文上一页佛性是大觉，无迷无悟，一念迷觉是脑根作用，不是佛性。三、“知之一字，众妙之门，众祸之门”。当体一念，妙便是佛性，祸便是堕落，皆脑根作用。四、“一念不起无生死，便是本来面目；一念起有生死，便是众生”。其实本来佛性不起念，起念灭念与佛性不相干。
现在又有一派主张“悟道是悟理”，古人说：“理虽顿悟，事要渐修。”悟道见性乃是实实在在的事，并非明白道理而已。
六朝以前明心见性者不多，自达摩来中国之后，明心见性者日多，到唐朝便极盛。唐朝惠能之后禅宗盛行，五家门下见性者不可胜数。
唐朝时始分宗、教，教是照经典解说，宗是不重经典专修参禅；宗是佛的心得，教是佛的语言文字。单有教则佛的心印不能传续，单有宗则恐后人走入错歧路，所以宗、教是不可分的。
现在修行用功，最要紧是在破无始无明，《华严经》说“破无始黑暗”，《圆觉经》说“无始幻无明”，《胜鬘经》说“断无始无明”，《报恩经》“以智慧破无明黑暗”，《楞严经》说“幽闭法尘”，禅宗祖师叫做“无记空”、“无明窠臼”、“黑漆桶底”、“百尺竿头”、“湛湛无明，黑暗深坑”、“如入黑山鬼窟”，教下叫做“元品无明”、“无始无明”、“根本无明”、“白净识”。
六朝高僧僧朗法师用“空、假、中”解释佛性，观“空、假、中”是脑筋见闻知觉心意识作用，不是佛性。打破无明窠臼见佛性之后得意生身，空的、不空的、真的、假的、中的、边的、嬉笑言谈、山川草木、石头瓦块通通是佛性。假若观的时候是佛性，不观的时候不是佛性，佛性不是有轮回吗？六朝高僧慧观法师分“顿、渐、不定”三教为判教之说，佛性上来说顿渐不定了不可得，顿渐不定是随人根性上说。五时判教之说出于《大涅槃经》，五时者是分开五个时间，是要看随你的根性能领受那一种佛法，就算是那一个时间。
《胜鬘经》里面说小乘人二乘不知道断无始无明，要大乘人才知道断无始无明。
修小乘破我执、断六根，有清净之一念无明在，是净缘，落于法执。
修二乘破法执，断一念无明之净缘，落放空执，即无明窠臼。
修大乘破空执，不断我执、六根、法执、一念无明，用我执法破空执见佛性为主要。
六朝高僧吉藏法师用“本有、始有”解释见佛性，起念为始有，不起念为本有，起念不起念是见闻知觉脑筋的作用，与佛性了不相干。
六朝高僧支道林法师用“小顿悟、大顿悟”解释十地(即十住)，初欢喜地至十法云地。
悟有解悟、顿悟之分，解悟即理悟，顿悟即事悟。解悟是见闻知觉脑筋的作用，见解高为大悟，见解浅为小悟；顿悟是一悟就悟，不悟就不悟，不分阶级及层次，即明心见性之顿教法门。我们学佛修明心见性的法门，要根据释迦牟尼佛及古今明心见性的人，有事迹考查，如《传灯录》等。假使未曾明心见性的高僧大德着的书，我们看了对于我们的修明心见性了不相干。考查他们的事迹不是明心见性，所讲的是义学玄里，不是心地法门的话，我们不能以他们为模范。一般人说修行以古人为师，我们考查他们的事迹，是明心见性的我们应该以他们为师；假使他们不是明心见性，就是他们着的书再多，我们走的是东，他们所说的是西，对于我们了不相干，就是孟子所说的：“尽信书不如无书。”我们学佛的人，生死是我们的一件大事，以古人为师要细细考查他们是否明心见性，如“欲知三叉路，须问过来人”，千万记取！
又须先明白佛性是不受薰染的，《华严经》里说过很多。不受薰染即不起妄念，受薰染是起妄念，起念灭念乃脑筋见闻觉知作用，不是佛性。略摘《华严经》两段：
“佛性恒守本性，无有变易；恒守本性，始终不改。”出第三十卷。“佛性清净，无染无碍无厌，不受薰染。”出七十三卷。
佛性、无始无明、见闻觉知、一念无明、六根皆无始以来便有，无始无明打破之后皆变为佛性。说一譬喻：未见性前，上明下暗，本来佛性譬如太阳，无始无明譬如乌云，太阳本来光明，被乌云遮障不能发现，我们用功打破无始无明窠臼，譬如大风吹散乌云，乌云一散，太阳光明遍满宇宙，充塞十方。太阳譬如佛性，宇宙万物在佛性中。故《华严经》云：“大千经卷一微尘。”又云：“芥子纳须弥。”《楞严经》云：“如能转物即同如来。”又云：“山河大地皆是如来妙明真心。”又云：“于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大*轮。”
释迦佛知道过去、现在、未来，乃指佛性而言，佛性中过去如是，现在如是，未来如是，并非能知明日将发生何事。佛有金枪、马麦、乞食空钵、旃遮女谤、调达推山、寒风索衣、双树背痛等厄，倘能预先知道，则不致有此遭遇也。
佛有五眼、六通。五眼者：一、肉眼：谓持戒清净。二、天眼：明白小乘。三、慧眼：明白中乘。四、法眼：明白大乘。五、佛眼：明白最上乘。六通者：一、天眼通：见宇宙万物皆是佛性。二、天耳通：能听最上乘法。三、他心通：惟悟与悟乃能知之。四、宿命通：是见佛性后了生脱死。五、神足通：佛性遍满虚空。六、漏尽通：是诸漏已尽，不受后有。
《华严经》里说佛到普光明殿说法，游多林说法，乃指佛之法身说法，非谓肉体有此神通他。《维摩诘经》中说他世界菩萨来此世界听法以及种种神异之事，皆指法身妙用，若你能明心见性，则此等法身道理皆能懂得了。
佛有三身、四智，三身者：一、法身：就是佛性。二、报身：就是见闻觉知。三、应身(即化身)：就是六根。四智者：明心见性之后，阿赖耶识变为大圆镜智，末那识变为平等性智，意识变为妙观察智，眼、耳、鼻、舌、身五识变为成所作智。只要你能明心见性，则三身、四智皆具备。
正法眼藏是佛祖心印，代代相传，不着神通，佛一生亦常人一样穿衣、吃饭、睡觉。我们学佛目的在明心见性了生死，与神通无关。古祖师如邓隐峰能神通，后极悔之。庞居士说：“神通及妙用，运水与搬柴。”故我们如想得神通，可学催眠术、幻术，不必学佛也。
佛之肉体亦有生死，亦有父母妻子，佛临入灭时告诸弟子曰：“我此肉体，犹如盗贼，肉体己灭，吾人法身留存永住常寂光中(常寂光是遍满虚空，充塞十方)，长乐我净，名大涅槃，亦名证净土。”此净土即法身净土。西方极乐世界譬如北平，是报身净土；娑婆世界譬如南京，是报身秽土。不论在西方世界亦好，娑婆世界亦好，明心见性后皆证法身净土。法身净土譬如太阳，太阳光明遍照十方，无不回遍也。自释迦佛一直到现在，一切明心见性祖师，及肉体灭后皆生法身净土，与诸佛同一法身。
三教源理不同，一般说三教同源，佛法是有本有标。孔子说：“未知生，焉知死？”孔子告颜回曰：“吾与汝皆梦也。”孔子向来不谈生死的话，只教人五伦、八德。佛说五戒、十善，与五伦、八德一样，此是佛法之标。老子说：“万物生于有，有生于无。”又说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳。”此与佛家修十二因缘一样，亦是标。佛之本旨是一切众生皆有佛性，欲令众生皆明心见性成佛，故三教标虽同，而本则不同。
中国之佛法为害最广、中毒最深，就是受老子的“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物，渺兮冥兮，其中有精”害最大，婆罗门的四句“有无、非有非无、亦有亦无”为害更利害。每每一般人打坐的时间，心中恍兮惚兮、渺渺冥冥的，似有非无，似无非有，谓之曰悟道。又有心中亦不执着有，亦不执着无，真空不空，又不能执着有，渺渺冥冥的，这样也谓之曰悟道。渺兮冥兮、其中有精、不执有无、非有非无、亦有亦无这些通通是脑筋见闻觉知的作用，对于悟道明心见性及佛性来说是了不相干的。渺渺冥冥的等于下等动物一样，那末我们上等知识的人，反不如下等的动物了！
大乘的佛法是用功打破无明窠臼，亲见本来的佛性，见佛性后脑筋、见闻觉知、眼、耳、鼻、舌、身、意通通变为佛性，以后行、住、坐、卧、穿衣、吃饭、办公办私、妻孳聚会、宇宙山河、草木微尘通通皆是佛性。老子及婆罗门的说法是思想的作用、有轮回的，禅宗才会说“离四句，绝百非”，又说心意识的作用不是佛性。今天明心见性，以后是永久不会坏的，宇宙有坏，佛性不会坏的，一悟就悟，永久不会迷的，不是坐着才悟，起来不悟的外行话。理学与禅宗亦不同，周濂溪、程明道、程伊川三人皆出入佛老数十年，亲近禅宗善知识甚多，老子、孔子道理皆可用脑筋推测，惟佛之道理不可用脑筋推测，篇明心见性后始知究竟，故未明心见性者，徒凭脑筋测度，最多不过达到无始无明境界。
《易经》只说太极不说无极，陈抟始采道家“无能生有”之说，如无极放太极之上，其实无极就是佛家之无始无明，不是佛性也。则一般误认无极即是佛性，三教同源，此乃大错。
阳明学与禅宗不同，王阳明以“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶为良知，为善去恶为格物”，表面是儒家道理，而骨子里则是老子道理“天下万物生于有，有生于无”。一般人以为阳明学与禅宗同，拿佛理来解说，无善无恶是无始无明，有善有恶是见闻觉知，是二乘解，不是大乘解，大乘是破无始无明，见佛性后起心动念皆是佛性，无须分别。
禅宗到五祖时内部发生弊病，六祖与神秀之辨别。神秀偈云：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”六祖偈云：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”神秀认见闻知觉为佛性，起念是灰尘，灭念是明镜，起念是背觉合尘，灭念是背尘合觉。六祖“本来无一物”是指佛性，佛性是一法不立，当本体遍满虚空，充塞宇宙，无净无染，才是佛性。神秀未见性，六祖已见性，故不同。古人有谓六祖得体，神秀体用俱全，六祖只具一只眼，神秀是双眼俱足。佛性是体，拈花示众，以至祖师喝棒痛…
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