..续本文上一页骂是用，体是如如不动的，若是无用则不能接引后人。神秀之体乃见闻觉知，他之用乃起念灭念。维摩诘居士说：“法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。”
神秀用功方法起念灭念，乃修二乘十二因缘，向臆禅。用脑筋测度，不能超脱轮回。二乘人向认见闻觉知，便是佛性，无法成佛，这是属于渐教。六祖是心地法门，破无明窠臼见佛性，是属顿教，静虑禅。当时神秀在北方，六祖在南方，各以其法度人，殆荷泽神会始定南顿北渐。
佛法最难知道的地方就是佛性，因为佛性是绝对的，不同哲学，因为哲学是相对的。哲学用我们聪明的脑筋去想，是想得到的，譬如老子的无能生有，周濂溪的无极太极，我们用脑筋将万念断尽，就可以明白本源，可是万念只是暂时断，不能永久断，人非木石。万念断是无极，万念起是太极，始终生灭是相对轮回的；庄子的坐忘、二乘的断一念无明道理，是暂时又起的；婆罗门修四句，心中不执着有、无、非有非无、亦有亦无，老子的渺兮冥兮，通通是脑筋的作用，脑筋作用时就有，脑筋不作用时就无，也是相对轮回的。他们这些境界就是六祖说的无记空、佛说的无始无明、禅宗说的无明窠臼、教家说的元品无明，任你再绝顶聪明的思想，只能到这个地步为止，不能见佛性。古今不知多少人错认为佛性，临济祖师叹声说：“是湛湛无明，黑暗深坑，实可怖畏！”大乘佛法要将无明窠臼无始无明打破才见佛性。佛说未出轮回，就是未见佛性，用脑筋去辩论佛性始终不可以，仍然是轮回，以思惟心测度如来境界，如取萤火烧山。我们最要紧是要明白他们说的无极、坐忘、无能生有、无明窠臼这些境界，通通打得破的，我们佛性被他遮藏在里面，他是无始有终的，要打破后才能亲见本来佛性。佛性是绝对的，终始生灭、相对轮回了不可得。见佛性后就不修了，六根、六尘、六识、起心动念通通变为佛性，这才是修静虑的大乘法门。以后嬉笑言谈、鸟语花香、清风明月，随拈一法皆是佛法。见佛性定要用功修，将无始无明打破，一破永破，再不会复生的，不是你们说的那些境界，用脑筋去测度，用世智辩聪是了不相干的。古今有很多人讲经著书，错将无始无明认为佛性，始终修不成。
六祖以前悟道祖师只有悟道偈语，顺口拈句不用韵，名为颂、法语、开示、问答。印度经典分经论两种，佛所说者为经，菩萨所说者为论，惟观世音菩萨所说的《心经》、维摩诘居士所说的《维摩诘居士所说经》称为经，因其意思与佛无别。《六祖坛经》亦是与佛说无别，故称经。
佛说经分四乘，祖师语录其旨与大乘最上乘经相合，不与小乘、中乘同。语录采用白话，以免以辞害意，故古人说《碧岩集》、《中峰广录》是文字禅。每见后人语录多录诗文，唱高调，非祖师语录本色。如欲读文，则有韩愈、柳宗元，诗则有李白、杜甫。唱高调皆古人现成话，不消再说。如此种语录，如瞎子引瞎子，误人不浅。凡吾师徒皆应戒之，佛法重事实，不重空谈。
语录本色，分：一、开示。二、示众小参。三、说法。四、请益。五、捉机缘。六、勘验印证。开示是开示佛法大意，将参禅用功道理详细说明白，把错走路途的原因指点出来；示众法语及举古人公案偈颂，公案是判断生死，小参是晚上警策学人。古人公案分两种，一是参公案，二是透澈公案。参公案是告诉学人那一桩公案要下疑情来参，透澈公案是明心见性后，拿古人的公案来印证，古祖师的偈颂亦可以参究；说法，是由自性中流露发挥佛祖道理，如依西来第一义谛，说法和盘托出，如雁过空中不留痕迹，或说偈说颂，拉东扯西，皆是一法不离自性。就佛性本体上讲，是无言无说，言语道断，心行处灭，只为引导学人起见，故随拈一法和盘托出，使悟入佛之知见；请益，是学人到善知识面前，把自己用功的境界说出，善知识听了，便把他对的地方和不对的地方指点出来，使他得到正当的方法；捉机缘，学人用功已熟，善知识乃捉住机缘，学人蓦的看见本来面目，豁然澈悟：勘验，是善知识验学人是否已明心见性，要学人下转语，如下得转语便可印证。如遇不到善知识，可拿《传灯录》、《维摩诘经》自己印证。以上是古人语录本色。自南宋以后语录日多，弊病日甚，已非从前本色，多夸诗文之富，唱高调。
佛之真理是万古不磨的，现在一般禅宗见解已失古禅宗本色，皆落于脑筋测度，属于向臆禅，其毛病上已说过。禅宗本来不立文字，至于《法宝坛经》及祖师偈颂语录，不外黄叶止儿啼而已。
释迦牟尼佛的中心是四乘法门，四乘法门如果分不清楚，则佛法始终不能分清楚。修小乘断六根，修中乘十二因缘，断一念无明，小乘与中乘相差不多，修大乘与二乘比起来就是天渊相隔，差之丝毫失之千里。大乘说小乘二乘是止、作、任、灭四病中的病，修大乘不断六根，不断一念无明妄念，你如果将六根一念断，用甚么去修静虑禅呢？你用功不住有、无、非有、非无是脑筋作用，不是佛性；一念知道觉或迷，不是明心见性；你要破一分无明，证一分法身，是老子道生一，一生二，二生三，三生万物；你要修中道，中因边有，是相对的，亦不是明心见性。
自古及今，宗与教相斗，就是四乘法门分别不清楚才会相斗。修宗者，单说大乘，中乘、小乘不说；修教的，用脑筋尽量去推测，最多推至一念无明不起为止。修教的，认为发心度众生为大乘，不发心度众生是小乘，但是你自己还不能自度，用甚么度众生呢？宗与教冲突，最明显的是六祖与神秀，神秀修十二因缘“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，尽其量不过到一念无明不起为绝顶，神秀用功完全是中乘，故修中乘的人无法明心见性，须再亲近大乘的善知识，问明修大乘的方法才不走错路途，照着用功方能明心见性。如果你不明白修大乘方法，就容易落在婆罗门的四句、老子的道理、孟子的道理。六祖“本来无一物，何处惹尘埃？”本来者就是佛性本来清净，没有尘埃，故不用拂拭。六祖的话是由佛性上发挥出来，神秀的话是由脑筋见闻觉知上发挥出来，神秀错认无始无明为佛性，不但神秀是这样，就是佛的弟子，如《维摩诘经不二法门品》里的各菩萨皆是如此错认，任你推想不落二边，不着有无，还是在婆罗门四句范围里面，不是明心见性。
向来禅宗祖师皆说：“经有经师，论有论师，老僧只以本份事接人。”李翱问药山和尚：“如何是戒、定、慧？”师云：“贫道这里无此闲家俱。”可以不说四乘的话，只用喝棒痛骂接人，因此学者对四乘真相更闹不清楚。教骂宗为不依言语经典，呵佛骂祖，胡说八道；可是教下的人虽口骂宗门的人，而心里是承认他是明心见性。禅宗骂教下的人讨疏寻经，如入海算沙没有结果，任你用脑筋去推测，总是在无明窠臼里面，不能了生脱死。每每一般人说：“通宗不通教，开口便乱道；通教不通宗，犹如黄鳝穿洞洞。”宗门的人对于教相的境界可以了解，而教下的人对于宗门的境界，则完全不了解。宗门下的人说最上乘法喝棒痛骂，学人用功时下疑情，一触机缘便可以明心见性。教下的人修的断妄念不落二边、不住有无、知觉知迷、破一分无明证一分法身，他见宗下的喝棒痛骂，一摸不着头脑莫名其妙，因此宗、教均相冲突。考察历史以来，照教下道理用功的，没有一人明心见性，如同很多修教的人临命终时，念佛求生西方。杜顺和尚是修禅宗悟道，他说的：“嘉州牛吃草，益州马腹胀。”天台宗贤首宗后来的人，讲是讲天台贤首道理，修是修净土念佛；法相宗的玄奘死了生兜率天。所以佛学是问路，学佛是照着路径去修，学佛人如果路径不清楚就不能修。
现在将四乘道理清清爽爽讲给你们听，最要紧的是不要犯止、作、任、灭四种病，明白四乘道理，宗教彼此便不冲突，明白了路径照着修去，便可以明心见性。最大的问题，修小乘四谛断六根，修中乘十二因缘断一念无明，我们现在明白修大乘六度静虑禅，破无始无明见佛性。见佛性后，六根、一念无明、起心动念皆是佛性了，一直到世界宇宙万物随拈一法皆是佛性，这就是最上乘禅。
释迦牟尼佛、古今明心见性的祖师说法亦是用六根，其妄念未曾断者，六根及妄念我们看起来是六根妄念，但在他是佛性作用。假如我们明心见性后，六根妄念皆变为佛性，以后起心动念、嬉笑怒骂皆是佛性。假如释迦牟尼佛将六根断了、一念断了，他用甚么来说法度生呢？
《涅槃经》里说：“中道者，名为佛性。不得第一义谛空，不行中道。”第一义谛空，就是禅宗说的“明心见性”。明心见性后，遍满虚空中。宇宙万物，皆是佛性。中道的义，就是遍满虚空中。龙树菩萨在《大智度论》里说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义。”龙树菩萨之义，亦如《涅梁经》所说者一样，只要明心见性后，因缘所生的、假名的、空的通通是佛性。中道的第一义谛，《心经》里说：“是故空中无色，无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意。”空中的意思，也是与《涅槃经》所说的中道是一样，只要你明心见性，则五蕴、六尘及空中之万物皆是佛性。中道的意思，一般人所解释者，全属错误，一般人解释中道：“我们现前一念，不落有无，不落非有非无，不落亦有亦无。”这四句是婆罗门教的，不是中道，这是中因边有；现前之一念不落阴阳，阳是起念，阴是灭念，这也是阴阳前后，不能算中道；现前之一念觉悟的念，其余杂念不起，也不可名为中道。总而言之，是见闻觉知脑筋的作用，不是佛性。一念回光便同本觉，这觉仍是见闻觉知脑筋的觉，不是佛性的大觉，总要明心见性才能算为中道。
一般人说：“万念断尽，不落有无，就是佛性。”可是这个境界不是佛性，禅宗讲的“无明窠臼”、“黑漆桶底”，临济祖师说的“湛湛无明，黑暗深坑，实可怖畏”，六祖说的“无记空”，教下说的“元品无明”、“根本无…
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