..續本文上一頁罵是用，體是如如不動的，若是無用則不能接引後人。神秀之體乃見聞覺知，他之用乃起念滅念。維摩诘居士說：“法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。”
神秀用功方法起念滅念，乃修二乘十二因緣，向臆禅。用腦筋測度，不能超脫輪回。二乘人向認見聞覺知，便是佛性，無法成佛，這是屬于漸教。六祖是心地法門，破無明窠臼見佛性，是屬頓教，靜慮禅。當時神秀在北方，六祖在南方，各以其法度人，殆荷澤神會始定南頓北漸。
佛法最難知道的地方就是佛性，因爲佛性是絕對的，不同哲學，因爲哲學是相對的。哲學用我們聰明的腦筋去想，是想得到的，譬如老子的無能生有，周濂溪的無極太極，我們用腦筋將萬念斷盡，就可以明白本源，可是萬念只是暫時斷，不能永久斷，人非木石。萬念斷是無極，萬念起是太極，始終生滅是相對輪回的；莊子的坐忘、二乘的斷一念無明道理，是暫時又起的；婆羅門修四句，心中不執著有、無、非有非無、亦有亦無，老子的渺兮冥兮，通通是腦筋的作用，腦筋作用時就有，腦筋不作用時就無，也是相對輪回的。他們這些境界就是六祖說的無記空、佛說的無始無明、禅宗說的無明窠臼、教家說的元品無明，任你再絕頂聰明的思想，只能到這個地步爲止，不能見佛性。古今不知多少人錯認爲佛性，臨濟祖師歎聲說：“是湛湛無明，黑暗深坑，實可怖畏！”大乘佛法要將無明窠臼無始無明打破才見佛性。佛說未出輪回，就是未見佛性，用腦筋去辯論佛性始終不可以，仍然是輪回，以思惟心測度如來境界，如取螢火燒山。我們最要緊是要明白他們說的無極、坐忘、無能生有、無明窠臼這些境界，通通打得破的，我們佛性被他遮藏在裏面，他是無始有終的，要打破後才能親見本來佛性。佛性是絕對的，終始生滅、相對輪回了不可得。見佛性後就不修了，六根、六塵、六識、起心動念通通變爲佛性，這才是修靜慮的大乘法門。以後嬉笑言談、鳥語花香、清風明月，隨拈一法皆是佛法。見佛性定要用功修，將無始無明打破，一破永破，再不會複生的，不是你們說的那些境界，用腦筋去測度，用世智辯聰是了不相幹的。古今有很多人講經著書，錯將無始無明認爲佛性，始終修不成。
六祖以前悟道祖師只有悟道偈語，順口拈句不用韻，名爲頌、法語、開示、問答。印度經典分經論兩種，佛所說者爲經，菩薩所說者爲論，惟觀世音菩薩所說的《心經》、維摩诘居士所說的《維摩诘居士所說經》稱爲經，因其意思與佛無別。《六祖壇經》亦是與佛說無別，故稱經。
佛說經分四乘，祖師語錄其旨與大乘最上乘經相合，不與小乘、中乘同。語錄采用白話，以免以辭害意，故古人說《碧岩集》、《中峰廣錄》是文字禅。每見後人語錄多錄詩文，唱高調，非祖師語錄本色。如欲讀文，則有韓愈、柳宗元，詩則有李白、杜甫。唱高調皆古人現成話，不消再說。如此種語錄，如瞎子引瞎子，誤人不淺。凡吾師徒皆應戒之，佛法重事實，不重空談。
語錄本色，分：一、開示。二、示衆小參。叁、說法。四、請益。五、捉機緣。六、勘驗印證。開示是開示佛法大意，將參禅用功道理詳細說明白，把錯走路途的原因指點出來；示衆法語及舉古人公案偈頌，公案是判斷生死，小參是晚上警策學人。古人公案分兩種，一是參公案，二是透澈公案。參公案是告訴學人那一樁公案要下疑情來參，透澈公案是明心見性後，拿古人的公案來印證，古祖師的偈頌亦可以參究；說法，是由自性中流露發揮佛祖道理，如依西來第一義谛，說法和盤托出，如雁過空中不留痕迹，或說偈說頌，拉東扯西，皆是一法不離自性。就佛性本體上講，是無言無說，言語道斷，心行處滅，只爲引導學人起見，故隨拈一法和盤托出，使悟入佛之知見；請益，是學人到善知識面前，把自己用功的境界說出，善知識聽了，便把他對的地方和不對的地方指點出來，使他得到正當的方法；捉機緣，學人用功已熟，善知識乃捉住機緣，學人蓦的看見本來面目，豁然澈悟：勘驗，是善知識驗學人是否已明心見性，要學人下轉語，如下得轉語便可印證。如遇不到善知識，可拿《傳燈錄》、《維摩诘經》自己印證。以上是古人語錄本色。自南宋以後語錄日多，弊病日甚，已非從前本色，多誇詩文之富，唱高調。
佛之真理是萬古不磨的，現在一般禅宗見解已失古禅宗本色，皆落于腦筋測度，屬于向臆禅，其毛病上已說過。禅宗本來不立文字，至于《法寶壇經》及祖師偈頌語錄，不外黃葉止兒啼而已。
釋迦牟尼佛的中心是四乘法門，四乘法門如果分不清楚，則佛法始終不能分清楚。修小乘斷六根，修中乘十二因緣，斷一念無明，小乘與中乘相差不多，修大乘與二乘比起來就是天淵相隔，差之絲毫失之千裏。大乘說小乘二乘是止、作、任、滅四病中的病，修大乘不斷六根，不斷一念無明妄念，你如果將六根一念斷，用甚麼去修靜慮禅呢？你用功不住有、無、非有、非無是腦筋作用，不是佛性；一念知道覺或迷，不是明心見性；你要破一分無明，證一分法身，是老子道生一，一生二，二生叁，叁生萬物；你要修中道，中因邊有，是相對的，亦不是明心見性。
自古及今，宗與教相鬥，就是四乘法門分別不清楚才會相鬥。修宗者，單說大乘，中乘、小乘不說；修教的，用腦筋盡量去推測，最多推至一念無明不起爲止。修教的，認爲發心度衆生爲大乘，不發心度衆生是小乘，但是你自己還不能自度，用甚麼度衆生呢？宗與教沖突，最明顯的是六祖與神秀，神秀修十二因緣“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，盡其量不過到一念無明不起爲絕頂，神秀用功完全是中乘，故修中乘的人無法明心見性，須再親近大乘的善知識，問明修大乘的方法才不走錯路途，照著用功方能明心見性。如果你不明白修大乘方法，就容易落在婆羅門的四句、老子的道理、孟子的道理。六祖“本來無一物，何處惹塵埃？”本來者就是佛性本來清淨，沒有塵埃，故不用拂拭。六祖的話是由佛性上發揮出來，神秀的話是由腦筋見聞覺知上發揮出來，神秀錯認無始無明爲佛性，不但神秀是這樣，就是佛的弟子，如《維摩诘經不二法門品》裏的各菩薩皆是如此錯認，任你推想不落二邊，不著有無，還是在婆羅門四句範圍裏面，不是明心見性。
向來禅宗祖師皆說：“經有經師，論有論師，老僧只以本份事接人。”李翺問藥山和尚：“如何是戒、定、慧？”師雲：“貧道這裏無此閑家俱。”可以不說四乘的話，只用喝棒痛罵接人，因此學者對四乘真相更鬧不清楚。教罵宗爲不依言語經典，呵佛罵祖，胡說八道；可是教下的人雖口罵宗門的人，而心裏是承認他是明心見性。禅宗罵教下的人討疏尋經，如入海算沙沒有結果，任你用腦筋去推測，總是在無明窠臼裏面，不能了生脫死。每每一般人說：“通宗不通教，開口便亂道；通教不通宗，猶如黃鳝穿洞洞。”宗門的人對于教相的境界可以了解，而教下的人對于宗門的境界，則完全不了解。宗門下的人說最上乘法喝棒痛罵，學人用功時下疑情，一觸機緣便可以明心見性。教下的人修的斷妄念不落二邊、不住有無、知覺知迷、破一分無明證一分法身，他見宗下的喝棒痛罵，一摸不著頭腦莫名其妙，因此宗、教均相沖突。考察曆史以來，照教下道理用功的，沒有一人明心見性，如同很多修教的人臨命終時，念佛求生西方。杜順和尚是修禅宗悟道，他說的：“嘉州牛吃草，益州馬腹脹。”天臺宗賢首宗後來的人，講是講天臺賢首道理，修是修淨土念佛；法相宗的玄奘死了生兜率天。所以佛學是問路，學佛是照著路徑去修，學佛人如果路徑不清楚就不能修。
現在將四乘道理清清爽爽講給你們聽，最要緊的是不要犯止、作、任、滅四種病，明白四乘道理，宗教彼此便不沖突，明白了路徑照著修去，便可以明心見性。最大的問題，修小乘四谛斷六根，修中乘十二因緣斷一念無明，我們現在明白修大乘六度靜慮禅，破無始無明見佛性。見佛性後，六根、一念無明、起心動念皆是佛性了，一直到世界宇宙萬物隨拈一法皆是佛性，這就是最上乘禅。
釋迦牟尼佛、古今明心見性的祖師說法亦是用六根，其妄念未曾斷者，六根及妄念我們看起來是六根妄念，但在他是佛性作用。假如我們明心見性後，六根妄念皆變爲佛性，以後起心動念、嬉笑怒罵皆是佛性。假如釋迦牟尼佛將六根斷了、一念斷了，他用甚麼來說法度生呢？
《涅槃經》裏說：“中道者，名爲佛性。不得第一義谛空，不行中道。”第一義谛空，就是禅宗說的“明心見性”。明心見性後，遍滿虛空中。宇宙萬物，皆是佛性。中道的義，就是遍滿虛空中。龍樹菩薩在《大智度論》裏說：“因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦是中道義。”龍樹菩薩之義，亦如《涅梁經》所說者一樣，只要明心見性後，因緣所生的、假名的、空的通通是佛性。中道的第一義谛，《心經》裏說：“是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意。”空中的意思，也是與《涅槃經》所說的中道是一樣，只要你明心見性，則五蘊、六塵及空中之萬物皆是佛性。中道的意思，一般人所解釋者，全屬錯誤，一般人解釋中道：“我們現前一念，不落有無，不落非有非無，不落亦有亦無。”這四句是婆羅門教的，不是中道，這是中因邊有；現前之一念不落陰陽，陽是起念，陰是滅念，這也是陰陽前後，不能算中道；現前之一念覺悟的念，其余雜念不起，也不可名爲中道。總而言之，是見聞覺知腦筋的作用，不是佛性。一念回光便同本覺，這覺仍是見聞覺知腦筋的覺，不是佛性的大覺，總要明心見性才能算爲中道。
一般人說：“萬念斷盡，不落有無，就是佛性。”可是這個境界不是佛性，禅宗講的“無明窠臼”、“黑漆桶底”，臨濟祖師說的“湛湛無明，黑暗深坑，實可怖畏”，六祖說的“無記空”，教下說的“元品無明”、“根本無…
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