..續本文上一頁明”、“無始無明”、“白淨識”，《涅槃經》說：“善男予！無所得者，則名爲慧，菩薩摩诃薩得是慧故，名無所得；有所得者，名爲無明，菩薩永斷無明闇故，故無所得，是故菩薩名無所得。複次，善男子！無所得者，名大涅槃，菩薩摩诃薩安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故菩薩名無所得。《涅槃經》所說無明是指無始無明，不是破一念妄動的無明，即十二因緣的無明。
禅宗又名心宗，是六度之般若禅，是佛經中所謂最上乘禅。佛法在本來自性上說，無佛可成，無衆生可度，無生死可了，無涅槃可證，但有言說，都無實義。德山和尚雲：“窮諸玄辯，若一毫置于太虛；竭世樞機，似一滴投于巨壑。”語言文字、聰明智慧一概都用不著，故釋迦佛說法四十九年，未曾說著一字。故古人雲：“甚麼是佛？”“石頭瓦塊、露柱燈籠、翠竹黃花、青山綠水，無一不是佛性。”故釋迦牟尼佛于靈山會上拈花示衆，迦葉微笑，佛雲：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。”最上乘法，如兩個同鄉人見面時所說鄉土風光，惟他二人如甜如蜜，旁人聽之，如聾如啞。最上乘法惟過來人與過來人，所講乃知，未修悟的人聽見證悟的人東說西說，千萬不可毀謗。古人雲：“毀謗般若，罪過無邊。”假如你未悟，怎樣說通不是；假若你悟後，怎樣說都是。修悟後，心中七通八達，從自己胸襟流露出來，說般若禅、教外別傳、盲指人心、見性成佛、和盤托出。或瞬目揚眉、問東拉西、嗔喜打罵、說是說非、擎拳舉指，或行棒行喝、豎拂拈槌，或持叉張弓、輥毯舞笏，或拽石掀土、打鼓吹毛，或一默一言、一噓一笑，乃至種種方便，皆是親切爲人，然只爲太親切故，人多罔措。瞥然見者，不隔絲毫，其或沈吟，迢迢萬裏。欲明道者宜無忽焉！祖祖相傳，至今不絕，只怕不悟，不怕悟後無語。
如來禅與祖師禅之辨別
昔香嚴和尚證道後，說一偈送沩山雲：“一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤迹，聲色外威儀。諸方達道者，鹹言上上機。”沩山聞得謂仰山曰：“此子徹也。”後仰山勘過，更令說偈，偈曰：“去年貧末是貧，今年貧始是貧；去年貧猶有卓錐之地，今年貧錐地無。”仰曰：“如來禅許師弟會，祖師禅末夢見在。”師後有頌曰：“我有一機，瞬目視伊，若人不會，別喚沙彌。”仰乃報沩山曰：“且喜閑師弟會祖師禅也。”故如來禅是體，祖師禅是用，無祖師禅就不能接引衆生。
參禅與念佛之分別
佛住世時諸大弟子皆修禅法，沒有修念佛者，惟有佛之父親淨飯王與長者男女在家人修念佛。出家人本分大事就是參禅，極樂世界乃釋迦佛轉傳方便法門，包括叁乘頓漸、根機利鈍皆可修習，往生西方再修參禅，一生便可成佛，表面看來似是消極，其實乃是積極。在極樂世界修禅明心見性後仍生法身淨土，與在娑婆世界修行明心見性者一樣，故《彌陀經》中有聽經者、參禅者。在娑婆世界明心見性與在極樂世界明心見性無有差別。
有禅有淨土，是說明心見性後兼宏淨土，不是說一面參禅，一面又念佛。如中峰國師本人，悟後弘揚禅宗，亦兼宏淨土。
宋以前禅宗祖師皆參偈頌或公案悟道，自宋以後才有參話頭。現在參話頭之最譜普通者，如參“念佛是誰”、“萬法歸一，一歸何處”、“父母末生以前，那個是自己本來面目？”
如欲證大乘第六度般若禅，必須經過第五度靜慮禅，修靜慮禅，就是打破無始無明窠臼，豁然貫通，明心見性。我們爲生死大事抛棄父母妻子及世間一切出家，如不懂修靜慮禅的方法，盲修瞎練，不會明心見性，豈非兩頭落空？所以出家人一定要慎重注意，不要錯走路途，修能獲明心見性的靜慮禅，而得般若禅，才算不落空。
出家人如能明心見性，自然可以對得起父母祖宗。如果修不成功，則是虛過一生，不但對不起自己，而且對不起父母祖宗了。
欲荷擔如來大法當先明心見性，否則無法度衆生。
你們從前所學的佛法詩文道理、世間聰明，一起抛下大海去，靜靜來聽我講參禅用功的方法，我將我自己從前看經、看語錄、參禅、親近善知識所得、自己走過的路子、教人走過的路子通通和盤托出來給你們。
佛法是知難行易，最要緊不要錯走路途。錯走路途有四種：一、止病。二、作病。叁、滅病。四、任病。止病是用功時，將一切思想止住不起，如海水不起波，無一點浮漚。作病是用功時把一個惡思想改爲一個好思想；不怕妄起，只怕覺遲；以妄除妄，舍妄取其；前念已滅，後念未起，其中是；背塵合覺，背覺合塵；不執著有、無、非有非無、亦有亦無；當體一念悟是佛，當體一念迷是衆生；染是識、是衆生，淨是智、是佛，通是作病。滅病是用功時將一切思想滅盡了不起，如明鏡現前，無一點灰塵。任病是思想任他起亦好、滅亦好；不執著一切相，不住一切相，對鏡無心一切無礙。以上四病，是釋迦佛所說的。止、作、任、滅，都是腦筋的事情，不是佛性。思想起固非佛性，思想不起亦非佛性，思想起伏是生減法，佛性是不生不滅，兩不相幹；惡思想固非真心，好思想亦非真心，好惡是相對，真心是絕對，兩不相幹：惡思想固是妄，好思想亦非真，相對不實故；舍取是妄識作用，不是自性的本體，能舍是妄，所取何真？假心所支配故；前念已滅，後念未起，是空無所有，自性能生萬法，與一無所有是了不相幹；背覺合塵固非佛性，背塵合覺亦非菩提，相對待故；將一切思想滅盡，當知真性非從滅思想而有，非從起思想而無，思想一起，真性變作假心，灰塵一來明鏡變爲黑板，時時要將他拂拭不是很麻煩嗎？至于思想任他起亦好滅亦好，他就以爲不執著一切相，殊不知他已經執著一個“任”字，住“不執著一切相”的相了，就是有心有礙，特不自知而已；至于有、無、非有非無、亦有亦無四句，乃腦筋作用，與佛性無幹。
小乘聲聞修四谛斷六根，中乘緣覺修十二因緣斷一念無明，大乘菩薩修六度之第五度靜慮禅，不斷六根妄念，用六根妄念破無始無明。
修大乘破無明窠臼用功，是六根隨便那一根，我們南瞻部洲的人以眼、耳、意叁根爲敏利。如用眼根用功，眼睛就不向外看專向內看，其余五根也不攀緣外境，清清淨淨的向腦筋裏面來看，看來看去看到山窮水盡的時候，達到黑黑暗暗一無所有的無明境界，這時不可停止，再向前看得多，叻的一聲無明窠臼就給打破，無明窠臼一破，豁然貫通，柳暗花明又一村，徹天徹地的看見佛性了；或者六根齊用，清清淨淨的，將一切外緣放下，眼根反觀觀自性，耳根反聽聽自性，鼻根反聞聞自性，舌根反嚐嚐自性，身根反覺覺自性。意根反念念自性，這樣用功得多，機緣成熟，叻的一聲無明窠臼就會打破，看見佛住了；又或者隨用一根，統領五根，好比用主帥統領兵將來進攻敵人一樣，譬如用意根來做主將，領帶其余五根，向無明窠臼來進攻，眼、耳、鼻、舌、身都歸到意根上去，放下萬緣，清清淨淨的起一個純淨的思想，來向心裏研究，研來研去，研究得多，工夫純熟，叻的一聲，無明窠臼就會破的；又或者我們沒有時間靜坐來用工，就無須修攝六根，眼由他看，其由他聽，意由他想，但是于其中，要執持一個念頭來照顧佛性，不論何時何地，片刻不忘，好似失去寶珠，必定要將他尋獲一樣，如此觀照，機緣一到，叻的一聲，也可以見佛性。修大乘不斷妄想煩惱，《大寶積經》中，文殊菩薩說：“佛性從煩惱中求得。”
參話頭、參偈頌、參公案，大乘用功名目雖然不同，意思是一樣的。參話頭最要緊的是下疑情，單刀直入，一定會悟。
如參“念佛是誰”？就先明白，念佛的念是從見聞覺知起來的，假如不起念，是見聞覺知，非是佛性。識取自己本來面目，本來不起念，如如不動，念佛與本來佛性不相于，二六時中，向身內識取本來佛性，不要向外求，識來識去，因緣時至，叻的一聲，無始無明一破，豁然貫通，就可以見本來佛性。
如參“本來面目在那裏？”宜先明白，起念是見聞覺知，不起念亦是見聞覺知，空無所有是無始無明，本來面目如如不動。向無始無明那裏識取，識來識去，因緣時至，叻的一聲，無始無明一破，豁然貫通，就會見著本來面目。
如參“萬法歸一，一歸何處？”宜先明白，所謂萬念從見聞覺知起，叁界唯心，萬法唯識，心指見聞覺知，識指認識。萬法從本來面目生，如如不動，亦不起念。見聞覺知，將萬念歸一念，向無始無明識取本來面目，識來識去時機一到，叻的一聲，豁然貫通，就可以看見萬法從自性生。
如參“父母末生以前，那一個是自己本來面目？”宜先明白，父母未生以前是中陰身，一念不覺入母胎，父母未生以前，非佛性，明白中陰身受生死，因未見佛性故。如何方能見佛性？父母未生以前是中陰身，父母既生以後是見聞覺知的靈性，明白本來面目，識取後，永不人輪回胎胞。此人因被無始無明窠臼遮障，我們就從無始無明識取，因緣時至，叻的一聲，無始無明一破，豁然貫通，本來面目自性即出現，明心見性後，話頭就用不著了。
禅宗是頓教，一悟便悟，不分階級漸次。一般人主張參禅要破本參、重關、末後關，名“破叁關”，乃是後人僞造。叁關之說分兩種，出在古祖師公案：“黃龍叁關”、“高峰叁關”。“黃龍叁關”：“人人盡有生緣，上座的生緣在何處？”正當交鋒，卻後伸手曰：“我手何似佛手？”又問諸方參請宗師所得，卻複垂腳曰：“我腳何似驢腳？”名曰“黃龍叁關”。“高峰叁關”：語驗學者“大徹底人本脫生死，因甚命根不斷？”“佛祖公案只是一個道理，因何有明有不明？”“大修行人當遵佛行，因甚不守毗尼？”名曰“高峰叁關”。叁關之語是祖師接引學人用的機鋒轉語。
解悟是理悟，證悟禅是事悟。宗是一悟便悟，不悟便不悟，是事悟。大慧禅師謂自己大悟十八遍，小悟不…
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