..續本文上一頁念佛，自性與諸佛已無別，還念誰？故有禅有淨土，指宏揚禅淨二宗而言，不是指又參禅又修淨土而言。如中峰國師，本人悟後宏揚禅宗，亦兼宏揚淨土。
二、參禅不明白用功，如法師所講：不著有，不著無，起念滅念，曆曆孤明一念，非空非有，是知覺作用，妄念斷盡，是無始無明，皆錯用功，故十人九錯路；雖然錯，修的功德仍在，如人走路，一百裏走了五十裏，雖然未到，但已走之程不爲白費，來生菩提種子還在，不患墮落。
叁、我們不求在此世界參禅見性，求生在淨土，見了阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經，自己參禅，然後明心見性，如十六觀經中所雲，故但得見阿彌陀佛，何愁不開悟？
四、禅既不參，佛又不念，必定墮落，那有天生的釋迦、自然的彌勒。照我解釋，是否？
答：是的，不錯。
西安華清法師
(１１９)問：拈花示衆出于何經？
答：拈花示衆出于《大梵天王問佛決疑經》。大藏經中無，續藏經中有之。
北平李廣權
(１２０)問：古雲：「法離見聞覺知，見聞覺知求法，非求法也。」照我解說，自性如如不動，是真知真覺，如古人雲：「是知而無知，不是無知而說知。」見聞覺知求法，若將妄念斷盡，是無始無明，空無所有，是無知而說知也；起一念，不知有、不知無，非空非有，曆曆孤明，是見聞覺知作用，非真如自性也。是否？
答：是。
(１２１)問：用話頭參禅，假如明心見性後，話頭還用不用？照我解釋，如用「本來面目在什麼地方」的話頭，無明窠窟比一個門，本來面目如主人翁在門裏，必須將門打開，始得見主人翁；如用意根參究「還我本來面目」的話頭，話頭比喻一個石頭，用石頭去打門，門打開看見主人翁的時候，石頭無用了，故悟後話頭不用，是否？
答：是。
(１２２)問：明心見性後，還念佛不念？或念阿彌陀佛？或念藥師佛？照我解釋，自性與諸佛無二無別，自性就是佛，還念什麼佛？自性遍滿十方，還有何處可生？是否？
答：不錯。
(１２３)問：明心見性的人，惟悟與悟乃能知之，如人飲水，冷暖自知，他人不知。我今說一古人的事情，有一個禅師，名歸真，他去見沩山和尚，沩山問他叫什麼名字，他答歸真，沩山問：「歸真何在？」他不能答，便轉下山去。行到半山，遇著仰山和尚，問他何故下山，他答：「被沩山問，不能答。」仰山教他答雲：「鼻裏耳裏。」乃返見沩山，沩照前問，他答：「鼻裏耳裏。」沩山告曰：「此話不是你的，是仰山的。」照上所講，故惟悟與悟乃能知之，不悟者不知。以上的辯論，是否？
答：是。
(１２４)問：結水成冰，溶冰成水。一般人說，迷時如結水成冰，悟時如溶冰成水。水性不壞，水性比爲佛性，衆生迷悟，佛性依然。照我解說，佛性是如如不動的，那裏還有什麼迷悟？水性者比見聞覺知。結水成冰者，比見聞覺知起染緣；溶冰成水者，比見聞覺知起淨緣。結水成冰，溶冰成水，見聞覺知依然是見聞覺知，性非佛性。假如是佛性，則佛性有輪回，而忽冰忽水矣，以上辯論，是否？
答：是，不錯。
上海王小徐
(１２５)問：上次法師開示之語，弟子大旨尚能領會，但弟子于本來面目及「誰」字話頭，尤無下手處，惟「萬物歸一，一歸何處」，據弟子所見，萬物皆是六根六塵六識，一即是根本無明，如此用心，似乎有個入處，特不知合乎禅宗參究功夫否？
答：「萬法歸一，一歸何處」，是指自性能生萬法，遍滿虛空，非指六根六塵。根本無明、六根六塵是妄念，不是萬法。是萬念歸一念，用此一念，向根本無明用心參究。根本無明是空洞黑暗，從這裏打破，能生萬法的自性，就會發生出來了。照上所問，用功的路子，是不錯，萬法妄念不合，妄念是從見聞覺知生，萬法是從自性生。「叁界唯心，萬法唯識」者，是指見聞覺知之認識；自性能生萬法，是遍滿虛空，包羅萬象。
南京聖清法師
(１２６)問：有一僧人說：「出家人在古時根基利，在今時根基鈍，古人修難修的法門，今人只宜修易修的法門。」如我解釋，此是自打退堂鼓的話。出家應修難修的法門，身既出家荷擔如來大法，難修的法門不修，莫非留與在家人修？古人根利，今人根鈍，今人會作飛機電燈，古人不會，根基利鈍，古今皆然。佛說汝等如病人，我如醫師，將藥方開示，汝若不吃，非醫之過。如指路人，將路途指示，不行，非指之過。是否？
答：不錯。
上海覺根法師
(１２７)問：法師所講〈真妄偈〉：「真法性本淨，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無初即無末，有終應有始。無始而無終，常懷懵茲理。」是誰說的？
答：是唐朝複禮法師說的，法師是明心見性的人，從自性中流露出來，大慈大悲，說此偈。在當時有根多的人，依此修行，皆明心見性。如我記得的，有一禅師，叫鳥窠道林禅師，就是現在西湖邊鳳林寺的開山祖師，也是依〈真妄偈〉修行悟道的。
上海陳寶賓
(１２８)問：爲什麼和尚不結婚？是否佛教一切人都出家？
答：和尚不結婚，是因結婚以後有子女的累贅，爲家務事纏縛，不能荷擔如來大法，到處宏揚佛法，普渡衆生。佛說：「一切衆生，皆有佛性。」佛是教一切衆生明白本有佛性，不受生死輪回的痛苦，不是教一切人都出家。
北平李廣權
(１２９)問：「研窮法理，以悟爲則。」照我解釋，一切宗教哲學都是有窮有盡的，惟有佛法說，佛性是無窮無盡的。我們研究佛理，爲解悟，照著去修，見性之後，爲證悟。是否？
答：是。
廣州李義門
(１３０)問：一切衆生，能否在世間證得佛法？世間指娑婆世界。
答：有些古人，今生修行不悟，發願來生生娑婆世界，因娑婆世界太苦，故定生此娑婆世界明心見性，普渡衆生。因生他方世界太樂，假如在他方世界明心見性，證常寂光淨土，不受後有，就不能在娑婆世界度衆生。如釋迦佛，叁十歲見性，四十九年說法，八十歲時肉體一壞，在常寂光淨土不受後有，就不能說法，信佛者還有經典在；如千百祖師證道後，肉身說法些年，肉身一壞，在常寂光淨土中不受後有，就不能說法，幸有其語錄在；故《華嚴經》雲：「佛身充滿于法界」。法界者，指遍滿虛空，無所不在而言也。又雲：「普現一切衆生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。」佛身者，指法身言，非指肉身、西方阿彌陀佛報身、東方藥師佛報身而言，法身諸佛是一樣的，肉身、報身是兩樣的。這個娑婆中，衆生只要修行，遲早總要證得佛性的。
(１３１)問：設使一切衆生都信佛法，行叁皈五戒，進而爲比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，在此情況下，再一世紀後，一切衆生是否滅絕？因有人來問，不能答，故請問。
答：這個世界本是成住壞空、輪回著的。在世界未成以前世界乃空，而業識已有。所謂業識，乃一切衆生共業之通稱。在此業識內，佛性、無始無明、見聞覺知之性、六根、六塵等，均已共在。佛性、無始無明乃是人人一樣的，見聞覺知以下是人人不一樣的。由此一樣的及不一樣的共業，感成此宇宙山河萬物，並感生而出六道(天、人、地獄、畜生、鬼、阿修羅)之輪回。一切六道衆生，既皆有佛性，則六道中度脫一衆生，即佛道中多一圓覺者。如斯一切衆生皆盡，佛海大圓覺中無盡也。若照來問，只就人類衆生而言，則人類中度去一人，則他道衆生仍不時投生人類，非俟六道淨盡，人類不盡也；若就國族來講，若此一國人度去若幹，他國人及他道衆生均可來此投生，亦無一國一族單就滅絕人類，或減少人類之事。若因受戒，斷淫欲而絕人類，殊不知只比丘、比丘尼斷淫，至于優婆塞、優婆夷，則只斷邪淫，並不斷正淫也；且斷欲出家，亦是聽個人自願，非勉強一切人爲之。佛未曾教一切人出家，只教一切人修見佛性，如維摩诘居士、傅大士、龐居士等，悟道的居士，皆有妻孥。《華嚴經》雲：「衆生種種心性、種種知見、種種執著」，故若要一切人皆斷欲出家，實不可行。又《華嚴經》雲：「以大悲故處在家屬，以大慈故隨順妻子，于菩薩淨道無所障礙」。又照六道來講，因業識個個不同，故所感自然不同。一母所生五子，父精母血雖同，而五人個性不同，非能用勉強方法使之同也。佛法乃慢慢的用種種方法來度脫之，非必皆強使斷欲出家也。
(１３２)問：佛法與世間法，是二是一？抑可以並行？
答：是一。世間法即是佛法，佛法即是世間法。佛法在世間，不離世間覺。自性遍滿世間，出世而言，菩提心爲本，大悲心爲用。至于不故殺、不邪淫、不妄語、不飲酒、不偷盜，五戒等，都是佛法也是世法。
北平李廣權
(１３３)問：有人說：「一念未動前，是父母未生前本來面目，若能悟得，但要除卻煩惱妄想，然後方能證得。」照我解說，父母未生以前是中陰身，不是本來面目；一念未起前是無始無明，非本來面目。煩惱妄想從外來，何幹汝事？煩惱妄想從內有，除了又起，是有輪回。一念不動是見聞覺知的淨緣；起煩惱妄想是染緣；染緣、淨緣除了，是空空洞洞的無始無明。自性是真知真覺，如如不動的，除卻染緣，起染緣，與自性了不相幹。若能見性，煩惱妄想，皆變爲自性。是否？
答：是。
天津潘複
(１３４)問：有人說：「發願往生東方，見藥師佛，聞法明心見性後，再回入娑婆世界，普渡衆生。」假如在東方明心見性，證常寂光淨土，不受後有，那處還有輪回投胎之事。如釋迦佛、阿難、馬鳴、龍樹及我國悟道者數千人，並無有言某人是從東方世界降生，某人從西方世界降生。唐朝有個梵僧，從空而至，見仰山和尚，師曰：「近離甚麼處？」曰：「西域。」師曰：「幾時離？」彼曰：「今早。」師曰：「何太遲生？」曰：「遊山玩水…
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