..續本文上一頁..錯綜複雜千變萬化的事情。我們爲什麼會這樣呢，因爲我們重心轉移了，在佛法僧的淨化因緣上面了，不在世間的五欲六塵上了，這樣我們才名副其實。如果不是這樣，我們雖然皈依叁寶了，但心常在世間，那也無濟于事，有名無實，沒有真實義，只能種遠因，不能很好的覺悟淨化起來。
我們要念佛、念法、念僧，這是最基本的，就像世間子女似的，父母撫養教育我們，有大恩德，所以我們要報答父母恩。怎麼報答呢？要孝順父母，一個是衣、食，凡有所需，皆能供給，讓他安度晚年。另一個要聽從父母的教導，不要違逆。再一個更重要：常念父母的恩德、養育之恩，這樣的話，說我們是孝順子女。那麼叁寶是我們的法身父母，能成就我們的法身慧命，所以我們更要常念叁寶的功德。
要一心念佛，念阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、百千萬億佛，因爲佛佛道同，念一佛就是念百千萬億佛，念百千萬億佛也就是念一佛，不要分別。我們修淨土法門，念阿彌陀佛就行了，只要我們念阿彌陀佛，百千萬億佛都在其中了，本自圓成。阿彌陀佛聖號，這四個字就是萬德洪名，因爲法藏比丘在因地經過無量劫的難行苦行，舍身受身，把所做的功德都攝受在阿彌陀佛這個聖號之中。所以"阿彌陀佛"這四個字就是如來的全部家業，我們一心稱念阿彌陀佛，阿彌陀佛的智慧德相這一切功德就都感召給我們自己所有了，如來的家業就全部恩賜給我們了，不用我們再像法藏比丘那樣，像十方諸佛那樣在因地久劫地辛苦修行得成覺道。
佛說："若衆生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。"這是什麼意思呢？不用其它，但念阿彌陀佛，性成無上道，就能使我們解決生死大事，成佛大事。念佛憶佛，現前當來，必定見佛，不假方便，就是不用其它方便辦法，如來的家業就全部恩賜給我們，阿彌陀佛聖號就是如來的全部家業，如果解釋開來，"阿彌陀"就是無量壽、無量光的意思，是西方極樂世界教主的聖號、名字，按顯教說。如果不解釋就是密咒，無上神咒，總一切法，持無量義。是惡不生，是善不失，能對治我們心上的生死習氣、惡習嗜好，對外能降伏魔怨，心開意解，得成無上道。心開意解就是大徹大悟，發明本心，性成無上道。所以佛在經裏說，但念阿彌陀，即是深妙禅。又深又妙，不可思議，用心行想不到，語言表達不了，這個不可思議的禅定，就是我本具之性定、妙定、圓定，不假修成的清淨實相。所以阿彌陀佛這四個字就是法，就是我們出苦得樂的方便辦法，我們不停的轉念，就叫念佛，念我們的法身父母。"輪"是比喻，轉*輪，就能催碾我們心上貪嗔癡等惑業，就能使我們業盡情空、雲散月明，烏雲散了，月亮的體和光明全部顯發，沐浴萬物，天下一片光明，我們本具的佛的智慧之日就會開拓光明，功能力用不可思議。
大德不是說：一句彌陀超叁界。一句阿彌陀佛能橫超叁界，簡而易行，效果神速，所以我們應當實實在在的，發自靈魂深處、內心深處的去念，不要走形勢，口念心不念，只能種遠因，沒有真實義。所以我們一心念佛了，諸佛護念，善神守護，現在安樂幸福，將來臨命終時阿彌陀佛接引我們上極樂世界，一生補處，直至成佛而後已。都在阿彌陀佛這一句聖號上而建立，所以阿彌陀佛這四個字不但是出苦得樂的方便辦法，而且是轉凡成聖的道路，使我們能夠轉凡成聖，出離生死，畢竟得作佛，所以我們要真實不虛的去念，老實念佛。
道在心上，我們一心念佛，心上就沒有坎坷了，沒有牽挂障礙了，心裏就平靜、平坦、平常了，這不就是道嘛，所以阿彌陀佛這四個字、這句聖號就是道，也是法，是佛說叁藏教典八萬四千法門的一個法門，因門而入嘛，應當把它很好的實行起來。佛是我們的法身父母，那你不念佛，想成就法身慧命，無有是處。佛在經裏說，甯受地獄苦，不離于如來，就像小孩似的，沒有長大成人不能離開父母，離開父母他就很難生長，所以我們在修因地，沒到果地，不能離開佛法僧叁寶。
再一個就是念法，念法從廣義上來說，就是念佛的叁藏教典，法門無量誓願學，我們要把這叁藏教典學窮，但能不能學窮呢？學不窮的，讀不完的書，走不完的路，佛說的法無量無邊，所以佛說法門無量誓願學。發誓、發願去把它學明白，心裏明了不誤，心明眼亮，心開意解，你就不會迷惑、迷悶，也不會疑惑了，就沒有障礙了，你就能自作主張，自己拿主意。成佛靠自己，生活小事靠自己，自理，別人不能代替，吃飯、穿衣、走路......成佛的大事，佛說更得靠自己，佛並不主宰，我們成佛以後和十方諸佛平等，這就是佛的偉大之處。
佛只能把道路、方法告訴我們，如果我們不覺悟不實行，佛就得等待我們，佛也沒有辦法，只能憐憫慈悲。我們要有決定性，要好好念法，就大概來說，我們目前要念世間是苦的，是空的，是無常的，是無我的，是夢幻泡影，就念這些，我們就不貪著這世間了。衆生在迷，世間人都認爲世間種種輝煌，種種五光十色，種種五塵欲境，難解難分，龍樹菩薩在《大智度論》裏說，世間這一切，包括身心世界在內，都是诳惑小兒眼目的，诳惑，就是欺诳、迷惑小兒眼目的。小孩因爲他不懂事，我們拿著黃樹葉這麼一晃，他以爲是真的金子，就不哭了。這小兒就是指我們在迷的凡夫說的，凡夫把世間的一切塵勞都當作真實的，我之所在，歸我所有，身心是我之所在，我的全體，歸我所有，世界是我之所在，我的全體，歸我所有，強力主宰。于本來無我的身心世界中強立主宰，建立我，歸我所有，衆生都是這樣妄計，就有分爭，就有鬥亂，就有危害，就做生死業，做苦因，所以循因結果，循業受報，惡性循環，生死不息，不就是這個道理嘛。
現在我們覺悟了，對這個世間就有了一個正確的認識，是苦、空、無常、無我、夢幻泡影。所以佛在經裏說："叁界如苦海"，佛用比喻來顯示這個道理，叁界六道就是一個大苦海，我們身心世界就是，不是說離開我們身心世界另有苦海，這五蘊身心就是，這苦的根和本，有這塊罪累，就逃脫不了苦的逼迫，它也是循業發現，循因結果。所以佛說這個身心是塊惡病，還不是一般的病，是不治之症，常在痛苦之中。是塊膿瘡，膿血潰爛，是個毒刺，毒害法身慧命。心貪嗔癡，身生老病死，常恒毒害法身慧命。是苦海、是火宅、是牢獄，沒有自由分，常被衆苦所逼迫、系縛、障礙，佛不說嘛：叁界無安，尤如火宅，衆苦所燒，我皆拔度。佛說的叁藏教典，八萬四千法門就是拔度、接引我們出離火宅、苦海、牢獄的方便辦法和道路，世間人都是障難，在困難時、障難時上天無路，入地無門，坐臥不安，無可奈何，可是我們有了佛法，我們上天就有了道路，把十善修好，把四禅八定修好，這二十八層天隨心所欲。我們上極樂世界也有道路，具足信願行叁資糧，一心念阿彌陀佛。也是因心成體，因心所現。
如果我們不念法，就會念生死塵勞，那麼生死增長、罪業增長、惑業增長，所以就得念法。法就是規範、法則、道路、規矩，不守規矩，不成方圓。我們心裏念法，提起正念，才能成方成圓，才能出離生死，得成無上覺道。要念苦，空、無常、無我，都是夢幻泡影，一切法無我，我是不存在的，破除法執、破除我執。再念修戒、修定、修慧，我們的一切修爲，修學佛法，不外乎修戒、修定、修慧，包括念佛法門，我們一心念佛，就不犯過惡，能折伏叁業，對治過惡，這不就是戒嗎，戒能防非止惡，能規範淨化我們身口意叁業。
我們受五戒了，就要好好修持五戒法，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，就這五戒，十人九犯，粗重的不犯、微細的犯，心不犯口犯，口不犯身犯，不直接的犯還間接的犯，所以不要以爲這五戒就輕而易舉，我們正是在修學五戒當中沒達到諸戒圓滿持戒，所以應當認真對待，把這五戒修好。殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，這是我們法界衆生、六道衆生最粗重的危害因緣。六道衆生都是因爲這些惡做不能斷除，所以招惹麻煩，招惹災難，招惹痛苦，導致無邊生死、罪業、痛苦，所以佛教令我們，包括出家人，首先要斷除這個罪業、過惡，我們的吉祥安樂就會在心上建立，災難痛苦才會在心上根除。因爲修學佛法要從一戒一法開始，就像修大樓似的，得從一磚一瓦開始，基礎得打好，如果不斷除這五種粗重過惡，不斷除酒肉，清淨自活，你縱然修禅定智慧，那麼包藏禍心，還會長出生死災難，我們修行，修學佛法就不能運作起來，總成障礙，只能種遠因。
要修戒、修定、修慧，念這個。戒能防非止惡，定能對治散亂昏沈。散亂昏沈比殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒要微細一些，但這妄心也覆蓋真性，使我們心地陰暗無所明了。所以必須得修定。由戒生定，我們的心相應的穩定下來了，這個時候福慧增長，智慧開發，不會迷悶顛倒，就能開發我們的智慧之性，就能正確認識這一切事物，就能正確對待這一切事物，就能避免非理錯謬，使我們正確圓滿起來。所以必須念修戒、修定、修慧，這也是正念。
念法，再一個就是念慈悲喜舍利益衆生，慈悲喜舍是四無量心，大慈、大悲、大喜、大舍，行菩薩道。總之，我們心裏要念法，出苦得樂的方便辦法，我們一心念就能摧碾心上的貪嗔癡等惑業，使我們覺悟淨化起來，就能治理心上的生死禍亂 。
再一個就是念僧，除了念佛、念法以外就是念僧。念聖僧，像觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩都是聖僧，都有大的功能力用。就像《普門品》中說的"念彼觀音力，一切得解脫"，我們求世間的利益，菩薩也能滿足，因爲菩薩就是安樂衆生的，能給我們排難解紛，水火風難、道路劫賊、疾病亡難，一心稱名即得解脫。在不危害衆生的前提下，我們正當的願望佛菩薩都能給我們承成辦，求財得財，求官得官，求長壽得長壽，求子得子，真實…
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