..續本文上一頁色聲香味觸法，也可以入聖流，入聖人之流。凡聖體不殊，只在五塵欲境上有分歧、分界。入了五欲六塵就是入生死流，不入五欲六塵就叫入聖流。不被五欲六塵染汙了，那麼心清淨了，本具的智慧之性開拓了，就會入聖流，離開這個沒有聖流可入。說我還想入五欲六塵，還想入聖流，沒有中間的道路可走，就是說世間這一切我們不放舍，想成就出世間利益無有是處，不可能。所以我們必須念法，念佛說的法。
佛把叁界六道比喻成苦海，佛說叁界如苦海，舉體皆苦，在這個叁界六道五濁惡世，生、老、病、死充滿其中的這個苦海當中，沒有一滴水是甜的，若有一滴水是甜的，佛說這個苦海就不成立了。我們對于佛說的這個道理要心裏認可，深信不疑，愛樂隨順。若說我們世間還有樂處，我還要去追求、貪著，那說明我們信得還不真實。要想把佛法通過我們的心實行起來那也不可能。信爲入門。"信爲道源功德母，長養一切諸善法"。必須"信"具足，深信娑婆世界是苦海，無有樂處，這個信就具足了。
佛做了種種比喻，通過法說來顯示苦谛，"谛"就是真實不虛的意思，真實谛理。這個苦啊，過去是這樣，現在是這樣，未來還是這樣，舉體皆苦，所在皆苦，無所不苦，不能改變的業果、苦果。必須深信。
佛又把叁界六道比喻成牢獄，佛說叁界如牢獄，叁界六道之苦難以承當，六道衆生都像罪人、囚徒一樣，在叁界裏被生、老、病、死、苦所逼迫，苦不堪言，願意受也得受，不願意受也得受，非受不可，因爲這是循因結果，循業受報。業力不可思議，它是殘酷無情的，立杆就有影，循業就受報，各不相代，誰造誰受。因爲我們過去作了業，所以才結這個苦果，苦到什麼程度呢，佛說是苦海。通過比喻來顯示這個道理，使我們能深刻領會佛說這個苦谛的真實義。生是苦，老是苦，病是苦，死還是苦，求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五陰熾盛苦，百千萬億苦，說不盡的人世間苦，我就不一一說了，無時不在苦中。
這個五蘊身心就是個苦本，就是苦海、火宅、牢獄，離開這個身心無有苦海、火宅、牢獄。佛說身爲苦本，苦的根和本。苦是逼迫性、逼迫義，沒有飯吃，那麼饑餓擾亂身心，逼迫身心不得安甯，說明爲苦。沒有衣穿，寒冷逼迫身心，不得安甯。沒有房住，風雨逼迫身心，種種天災人禍向我們身心二途逼來，比苦海、牢獄還苦。
爲什麼佛說苦呢，我們知道苦了，知苦即離，才能夠深生厭離，如果我們不認識它是苦海、火宅、牢獄，我們還要貪著、攀緣、執著它，還會走生死老路，這種惡性循環不會結束，必須認識到它是苦。不是我在這裏說，是我們本師親自證得的事情的本來面目，宇宙人生的真實谛理，我們要深信不疑，就是這樣，誰也不能改變，佛也不能改變，佛只能把出苦得樂的方便辦法、道路、指示給我們，如果我們不覺悟不實行，佛也沒有辦法，只能等待我們覺悟，也不能強迫。
佛說叁界如火宅，火宅就是失火的房子，就是我們六道衆生都在失火的房子裏嬉戲，不思出離，所以佛說叁界無安，沒有安甯、安穩、安樂之處。猶如火宅，就好像失火的宅子一樣，衆苦所燒，每天無量的衆苦向我們身心逼迫來，難以承當，願意受也得受，不願意受也得受，非受不可。這不是衆苦所燒嘛，就像火燒刀割一樣，痛裂難忍。佛說："衆苦所燒，我皆拔度"。度是脫的意思，叁藏教典就是拔除我們生死苦根，使我們脫離這個苦海、火宅、牢獄的方便辦法。佛說的法，叁藏教典，經藏、律藏、論藏，都是方便辦法、道路。
叁界如火宅，所以我們必須念世間是苦的、空的、無常的、無我的，如同苦海 、火宅、牢獄，無有樂處，深生厭離。既然是這樣，我們就沒有貪著、攀緣、妄想、執著處，沒有憎愛取舍處，沒有我們的作業處，諸業不造，自然成道。
佛法，佛者覺義，覺在心上，我們能夠正確地認識這個宇宙人生，這就是說我們心上覺悟了，不再迷悶、迷惑、疑惑了，返迷爲悟了，我們再也不濁惡染汙了，我們要隨順聖教，隨順法性，發起淨業因緣。我們這樣念，隨順佛說的法，法就是道路，這樣去發起我們的正念，那麼我們就會發起淨業因緣，不隨順世間去發起無明妄想，雖然也是生滅心，但是這個是受真如內熏的正念。就像兵似的，兵能滅賊，賊滅了以後，兵才能歇。現在我們不能達到無念，就是賊還沒滅，我們的生死習氣、無明妄想還沒減損斷除，所以我們還得用這個法兵--正念，就是念世間苦、空、無常、無我，必須念這個，這樣一發起正念，正念觀察，谛審觀察，我們就討厭這個娑婆世界了，五濁惡世，生、老、病、死充滿其中，沒什麼貪戀的，妄想執著的，毅然決然地把它減損斷除。
因爲我們沒成佛，我們不念這個不行啊。就像病人似的，病人舍了藥不行啊，病沒醫治好。我們在修因地必須念法，除了念佛以外，佛也是法，就得念這個。佛說的一代時教，收攝在一起有一萬多卷，我們閱藏得幾年的時間，甚至十幾年的時間什麼都不幹。叁藏教典不管我們念哪一法，總之我們心裏得轉念佛法。
念佛、念法，再就是念修戒、修定、修慧。我們的一切修爲不外乎是修戒、修定、修慧，戒定慧是叁無漏學，我們修得圓滿了，能使我們不漏落叁界生死。即受諸佛戒，得入諸佛位，佛說戒爲無上菩提本，以因此戒得生滅苦的智慧。我們要想得無上的阿耨多羅叁藐叁菩提--無上正等正覺，就是恢複本來性，性成無上道，全靠修戒、修定、修慧，所以我們不能把修戒、修定、修慧忘卻。不管我們受五戒、十戒，或者是菩薩戒，或者是比丘、比丘尼戒，比丘二百五十戒、比丘尼叁百四十八戒，即受諸佛戒，得入諸佛位，過去佛、現在佛、未來佛，百千萬億恒河沙數，多如塵點，沒有哪一尊佛不是從接受佛的戒法而成無上覺道的。從戒開始，由戒生定，由定發慧，然後才能超越叁界六道的分段生死，乃至出世間的變異生死，出離兩種生死貧困，像十方諸佛那樣，得成無上覺道，徹底地趕走生死貧困，得大富貴。
爲什麼要修戒呢，因爲我們衆生具足貪嗔癡性，生死狂性，愚癡暗昧之性，這種惡習嗜好它有一種習慣勢力，驅使、迫令我們六根去攀緣六塵，去建立六識妄心，六識就是生死怨賊，自劫家寶，危害無窮，它能建立叁界六道無邊的罪業和痛苦，在這個當中發起過惡，危害無窮。所以佛製定大小乘戒律，是恢複本來性的方便辦法、道路。我們首先要斷除我們粗重的過惡，沒有戒是不行的。戒有叁義：第一就是防非止惡；第二能規範淨化我們的身、口、意叁業，能折伏叁業，對治過非；第叁就是法製義，就像世間的法律條文似的，公民必須遵守，不得違犯。所以戒律能防非止惡，防犯我們發起身、口、意的過惡，所以不守戒是不行的。
把我們心裏想的納入戒律的規範，口裏說的納入戒律的規範，身體造作的納入戒律的規範，我們就能避免錯謬、非理，避免過非，使我們正確圓滿起來。使我們心想、口說、身造有所遵循。不守規矩不成方圓，然後我們才能成方成圓，才能成就我們的佛陀品格，佛是規範出來的，不從求中得。所以我們在家居士受五戒要好好守五戒，受了菩薩戒要很好的守菩薩戒。受出家比丘戒要很好地去實行比丘戒，包括比丘尼在內。這樣我們才具足佛門弟子的威嚴儀表。
心裏想的如法，口裏說的、身體造作的才能如法。"如"是平等的意思，"法"就是佛說的方便辦法、佛法，和佛法平等一致就叫如法。我們常說這個人太不如法了，就是他心裏想、口裏說、身體造的，與佛說的法、道路，背道而馳。所以我們必須守戒，能防非止惡，不守戒我們要防非止惡無有是處，不可能。必須守戒，不但身不犯、口不犯、心也不犯，于佛菩提斯可希冀，才有希望。
戒是無上菩提本，就像蓋大樓似的，是階基，是無上菩提的臺階和基礎，沒有這個，不能蓋空中樓閣。所以我們必須念戒，我們在家居士要念五戒，受菩薩戒要常念菩薩戒，出家僧人要念出家人所受的戒法，不能把戒忘記。我們很好地嚴守戒律了，由戒生定，過惡在心上，粗重的過惡不犯了，乃至微細的過惡也不犯了，就像大海似的，風平浪靜，湛然生光，萬象斯現。我們這個心通過修持戒法，就平靜了，平等了，平常了，沒有坎坷沒有過非了，就安定、安穩、安甯了。就像我們這個明鏡似的，灰塵擦掉了，由戒生定，自然萬象在裏邊現了。
我們的心必須通過修戒來成就我們的禅定，于外不染爲禅，內心不動爲定。因爲我們染汙世間五欲六塵這一切事物，所以才發起過惡，現在我們通過修戒，斷除這一切過惡，心裏就平靜、平等了，妄心不動了，就叫定。如來的一切功德都由禅定發生。定，所說大海風停了，海水波浪不起了，湛然不動，這就叫定。由定發慧，大海才湛然生光，一切森羅萬象都在裏現，海印發光，就是這個道理。
定能治住散亂、昏沈，散亂昏沈是妄想，是妄念，也是業，也是生死，也是罪，通過修戒，心就不散亂，不昏沈，成就禅定，能開發我們本具的智慧之性。智慧光明是本具的，就像太陽似的，日輪的體本具光明，雲散月明，這個烏雲散了，日輪的體和光明全部顯發，所以才能普照天下一片光明，我們這個本心就是佛的智慧之日才能開拓顯發。由戒生定，由定發慧，我們的一切修爲，念佛也好，持戒也好，布施也好，忍辱也好，精進也好，禅定也好，都不外乎修戒、修定、修慧這叁無漏學，我們的一切修爲，都是在修戒、修定、修慧。
修定能治住散亂昏沈，成就智慧。修慧呢，有了智慧的光明我們自然不入黑暗，智慧常現前，自不入黑暗，不會走入生死黑暗。就像我們晚上走路似的，明燈高照，自然不會走入泥潭、黑暗，不會走入坎坷。我們有了智慧就能正念觀察，以智觀察，照見五蘊皆空。有了智慧才能斷除我們的貪嗔癡性，貪嗔癡性就是生死狂性，這個生死狂性，就像精神病一樣發狂，想、說、作超越…
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