..续本文上一页色声香味触法，也可以入圣流，入圣人之流。凡圣体不殊，只在五尘欲境上有分歧、分界。入了五欲六尘就是入生死流，不入五欲六尘就叫入圣流。不被五欲六尘染污了，那么心清净了，本具的智慧之性开拓了，就会入圣流，离开这个没有圣流可入。说我还想入五欲六尘，还想入圣流，没有中间的道路可走，就是说世间这一切我们不放舍，想成就出世间利益无有是处，不可能。所以我们必须念法，念佛说的法。
佛把三界六道比喻成苦海，佛说三界如苦海，举体皆苦，在这个三界六道五浊恶世，生、老、病、死充满其中的这个苦海当中，没有一滴水是甜的，若有一滴水是甜的，佛说这个苦海就不成立了。我们对于佛说的这个道理要心里认可，深信不疑，爱乐随顺。若说我们世间还有乐处，我还要去追求、贪著，那说明我们信得还不真实。要想把佛法通过我们的心实行起来那也不可能。信为入门。"信为道源功德母，长养一切诸善法"。必须"信"具足，深信娑婆世界是苦海，无有乐处，这个信就具足了。
佛做了种种比喻，通过法说来显示苦谛，"谛"就是真实不虚的意思，真实谛理。这个苦啊，过去是这样，现在是这样，未来还是这样，举体皆苦，所在皆苦，无所不苦，不能改变的业果、苦果。必须深信。
佛又把三界六道比喻成牢狱，佛说三界如牢狱，三界六道之苦难以承当，六道众生都像罪人、囚徒一样，在三界里被生、老、病、死、苦所逼迫，苦不堪言，愿意受也得受，不愿意受也得受，非受不可，因为这是循因结果，循业受报。业力不可思议，它是残酷无情的，立杆就有影，循业就受报，各不相代，谁造谁受。因为我们过去作了业，所以才结这个苦果，苦到什么程度呢，佛说是苦海。通过比喻来显示这个道理，使我们能深刻领会佛说这个苦谛的真实义。生是苦，老是苦，病是苦，死还是苦，求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦、五阴炽盛苦，百千万亿苦，说不尽的人世间苦，我就不一一说了，无时不在苦中。
这个五蕴身心就是个苦本，就是苦海、火宅、牢狱，离开这个身心无有苦海、火宅、牢狱。佛说身为苦本，苦的根和本。苦是逼迫性、逼迫义，没有饭吃，那么饥饿扰乱身心，逼迫身心不得安宁，说明为苦。没有衣穿，寒冷逼迫身心，不得安宁。没有房住，风雨逼迫身心，种种天灾人祸向我们身心二途逼来，比苦海、牢狱还苦。
为什么佛说苦呢，我们知道苦了，知苦即离，才能够深生厌离，如果我们不认识它是苦海、火宅、牢狱，我们还要贪著、攀缘、执著它，还会走生死老路，这种恶性循环不会结束，必须认识到它是苦。不是我在这里说，是我们本师亲自证得的事情的本来面目，宇宙人生的真实谛理，我们要深信不疑，就是这样，谁也不能改变，佛也不能改变，佛只能把出苦得乐的方便办法、道路、指示给我们，如果我们不觉悟不实行，佛也没有办法，只能等待我们觉悟，也不能强迫。
佛说三界如火宅，火宅就是失火的房子，就是我们六道众生都在失火的房子里嬉戏，不思出离，所以佛说三界无安，没有安宁、安稳、安乐之处。犹如火宅，就好像失火的宅子一样，众苦所烧，每天无量的众苦向我们身心逼迫来，难以承当，愿意受也得受，不愿意受也得受，非受不可。这不是众苦所烧嘛，就像火烧刀割一样，痛裂难忍。佛说："众苦所烧，我皆拔度"。度是脱的意思，三藏教典就是拔除我们生死苦根，使我们脱离这个苦海、火宅、牢狱的方便办法。佛说的法，三藏教典，经藏、律藏、论藏，都是方便办法、道路。
三界如火宅，所以我们必须念世间是苦的、空的、无常的、无我的，如同苦海 、火宅、牢狱，无有乐处，深生厌离。既然是这样，我们就没有贪著、攀缘、妄想、执着处，没有憎爱取舍处，没有我们的作业处，诸业不造，自然成道。
佛法，佛者觉义，觉在心上，我们能够正确地认识这个宇宙人生，这就是说我们心上觉悟了，不再迷闷、迷惑、疑惑了，返迷为悟了，我们再也不浊恶染污了，我们要随顺圣教，随顺法性，发起净业因缘。我们这样念，随顺佛说的法，法就是道路，这样去发起我们的正念，那么我们就会发起净业因缘，不随顺世间去发起无明妄想，虽然也是生灭心，但是这个是受真如内熏的正念。就像兵似的，兵能灭贼，贼灭了以后，兵才能歇。现在我们不能达到无念，就是贼还没灭，我们的生死习气、无明妄想还没减损断除，所以我们还得用这个法兵--正念，就是念世间苦、空、无常、无我，必须念这个，这样一发起正念，正念观察，谛审观察，我们就讨厌这个娑婆世界了，五浊恶世，生、老、病、死充满其中，没什么贪恋的，妄想执着的，毅然决然地把它减损断除。
因为我们没成佛，我们不念这个不行啊。就像病人似的，病人舍了药不行啊，病没医治好。我们在修因地必须念法，除了念佛以外，佛也是法，就得念这个。佛说的一代时教，收摄在一起有一万多卷，我们阅藏得几年的时间，甚至十几年的时间什么都不干。三藏教典不管我们念哪一法，总之我们心里得转念佛法。
念佛、念法，再就是念修戒、修定、修慧。我们的一切修为不外乎是修戒、修定、修慧，戒定慧是三无漏学，我们修得圆满了，能使我们不漏落三界生死。即受诸佛戒，得入诸佛位，佛说戒为无上菩提本，以因此戒得生灭苦的智慧。我们要想得无上的阿耨多罗三藐三菩提--无上正等正觉，就是恢复本来性，性成无上道，全靠修戒、修定、修慧，所以我们不能把修戒、修定、修慧忘却。不管我们受五戒、十戒，或者是菩萨戒，或者是比丘、比丘尼戒，比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒，即受诸佛戒，得入诸佛位，过去佛、现在佛、未来佛，百千万亿恒河沙数，多如尘点，没有哪一尊佛不是从接受佛的戒法而成无上觉道的。从戒开始，由戒生定，由定发慧，然后才能超越三界六道的分段生死，乃至出世间的变异生死，出离两种生死贫困，像十方诸佛那样，得成无上觉道，彻底地赶走生死贫困，得大富贵。
为什么要修戒呢，因为我们众生具足贪嗔痴性，生死狂性，愚痴暗昧之性，这种恶习嗜好它有一种习惯势力，驱使、迫令我们六根去攀缘六尘，去建立六识妄心，六识就是生死怨贼，自劫家宝，危害无穷，它能建立三界六道无边的罪业和痛苦，在这个当中发起过恶，危害无穷。所以佛制定大小乘戒律，是恢复本来性的方便办法、道路。我们首先要断除我们粗重的过恶，没有戒是不行的。戒有三义：第一就是防非止恶；第二能规范净化我们的身、口、意三业，能折伏三业，对治过非；第三就是法制义，就像世间的法律条文似的，公民必须遵守，不得违犯。所以戒律能防非止恶，防犯我们发起身、口、意的过恶，所以不守戒是不行的。
把我们心里想的纳入戒律的规范，口里说的纳入戒律的规范，身体造作的纳入戒律的规范，我们就能避免错谬、非理，避免过非，使我们正确圆满起来。使我们心想、口说、身造有所遵循。不守规矩不成方圆，然后我们才能成方成圆，才能成就我们的佛陀品格，佛是规范出来的，不从求中得。所以我们在家居士受五戒要好好守五戒，受了菩萨戒要很好的守菩萨戒。受出家比丘戒要很好地去实行比丘戒，包括比丘尼在内。这样我们才具足佛门弟子的威严仪表。
心里想的如法，口里说的、身体造作的才能如法。"如"是平等的意思，"法"就是佛说的方便办法、佛法，和佛法平等一致就叫如法。我们常说这个人太不如法了，就是他心里想、口里说、身体造的，与佛说的法、道路，背道而驰。所以我们必须守戒，能防非止恶，不守戒我们要防非止恶无有是处，不可能。必须守戒，不但身不犯、口不犯、心也不犯，于佛菩提斯可希冀，才有希望。
戒是无上菩提本，就像盖大楼似的，是阶基，是无上菩提的台阶和基础，没有这个，不能盖空中楼阁。所以我们必须念戒，我们在家居士要念五戒，受菩萨戒要常念菩萨戒，出家僧人要念出家人所受的戒法，不能把戒忘记。我们很好地严守戒律了，由戒生定，过恶在心上，粗重的过恶不犯了，乃至微细的过恶也不犯了，就像大海似的，风平浪静，湛然生光，万象斯现。我们这个心通过修持戒法，就平静了，平等了，平常了，没有坎坷没有过非了，就安定、安稳、安宁了。就像我们这个明镜似的，灰尘擦掉了，由戒生定，自然万象在里边现了。
我们的心必须通过修戒来成就我们的禅定，于外不染为禅，内心不动为定。因为我们染污世间五欲六尘这一切事物，所以才发起过恶，现在我们通过修戒，断除这一切过恶，心里就平静、平等了，妄心不动了，就叫定。如来的一切功德都由禅定发生。定，所说大海风停了，海水波浪不起了，湛然不动，这就叫定。由定发慧，大海才湛然生光，一切森罗万象都在里现，海印发光，就是这个道理。
定能治住散乱、昏沉，散乱昏沉是妄想，是妄念，也是业，也是生死，也是罪，通过修戒，心就不散乱，不昏沉，成就禅定，能开发我们本具的智慧之性。智慧光明是本具的，就像太阳似的，日轮的体本具光明，云散月明，这个乌云散了，日轮的体和光明全部显发，所以才能普照天下一片光明，我们这个本心就是佛的智慧之日才能开拓显发。由戒生定，由定发慧，我们的一切修为，念佛也好，持戒也好，布施也好，忍辱也好，精进也好，禅定也好，都不外乎修戒、修定、修慧这三无漏学，我们的一切修为，都是在修戒、修定、修慧。
修定能治住散乱昏沉，成就智慧。修慧呢，有了智慧的光明我们自然不入黑暗，智慧常现前，自不入黑暗，不会走入生死黑暗。就像我们晚上走路似的，明灯高照，自然不会走入泥潭、黑暗，不会走入坎坷。我们有了智慧就能正念观察，以智观察，照见五蕴皆空。有了智慧才能断除我们的贪嗔痴性，贪嗔痴性就是生死狂性，这个生死狂性，就像精神病一样发狂，想、说、作超越…
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