..續本文上一頁生死，不得出離，所以我們必須減損斷除我們的貪心。
引取無厭爲貪，我們所貪求的因緣多了，貪著這個，貪著那個，總體來說不外乎叁方面：一個是對人的貪著，一個是對物的貪著，一個是對事的貪著，種種追求，種種希望，種種獲得，都叫貪，必須把它減損斷除，清淨自活。這悭、貪是兩方面，必須放舍悭貪，這樣才能把自己從狹隘自私的困惑當中解放出來，從這裏面走出來，那麼我們的心胸才能寬闊，廣闊天地。
嗔，恨他爲嗔，遇到逆緣了，向外怨天尤人，嗔恨、嫉妒、危害，自恨爲恚，不但向外嗔恨，怨天尤人，而且自我恨怨，這也是嗔心，這是兩方面。斷除嗔恚之心，因爲它也是叁毒，能殺害我們的慧命，危害我們的法身，使我們長劫輪回生死，不得出離。我們見到人啦、物啦、事啦，違背自己的心願了，心裏就不滿意，油然而生，一直到嗔恨、危害，這都是嗔恨，所以必須斷除嗔心。
癡，所說愚癡之心，事理不明爲癡，在具體的事相上、道理上，不能通達明了，所以總是妄情用事，就叫愚癡。不信佛法，不信因果，不信做惡得惡報、做善得善報，隨便想、隨便說、隨便做，無所顧忌，這就叫愚癡。愚癡也是叁毒之一，能危害我們的法身慧命，使我們長劫輪回生死，不得出離，所以必須斷除我們的愚癡之性。
我們要想斷除愚癡之心就得修，佛說愚癡衆生慈悲觀，就得修慈悲于一切，減損斷除我們的貪嗔癡性。這是指心上說的，這叁種過惡是愚癡暗昧之性，生死狂性，就是我們無始劫來生生世世所熏習的，無明熏真如，積重難返的生死習性、惡習、嗜好，必須把它減損斷除，如果不把他減損斷除，它就常恒的驅使、迫令我們六根攀緣六塵，發起六識，就是建立無邊的生死、罪業、痛苦。所以我們在一切生活、學習、工作、修學佛法當中，正念觀察，谛審觀察，以智照了，防非止惡，所說防止、防範，我們的貪嗔癡性得不到熏習了，自然減損。所以在這個日常當中，如果我們不能夠認真對待，減損斷除它，那麼這種習慣勢力就會越來越增長，積重難返，難以治愈，都是它的力量和作用。
必須斷除貪、嗔、癡性，這是指心上十種過惡的叁種過惡，如不能斷除意業，意就是指心說的，意有叁種，就是貪、嗔、癡，我們這種惡習嗜好是無始劫來熏習而成的，積重難返，它有一種習慣勢力，就象頑石一樣非常頑固，不可化解，唯有佛法就能摧毀打破、減損斷除它。但是，不是輕而易舉的，就象拿軟布擦頑石一樣，我們不停地擦拭，就可以把它減損斷除，就象世間說的：功到自然成，鐵棒磨成針。
我們不斷地修學佛法，修戒、修定、修慧，不間斷地減損斷除我們的貪、嗔、癡性，因爲我們認爲的一切好事、好物、好人，體性空寂，無我我所，佛不說嘛：叁界虛妄，本無叁界。虛妄就是沒有真實，根本就不存在，我們得這樣認識。我們對于這一切虛妄的因緣，不存在的因緣，我們怎麼能去著持他呢，我們不隨順妄緣了，自然它就得不到熏習了，這種惡習、嗜好自然就減損斷除。得這樣去實行，不這樣實行誰也沒有辦法，這是心上的。
口上的：我們這個心不能隨便想，心生了就是業，不是善業、就是惡業，再就是不善不惡業，業就是苦因，循業就受報，循因就結果，所以這一念不能隨便想。
佛在《地藏經》裏說："舉心動念，無不是業，無不是罪"，所以我們就不能隨便舉心、動念，得隨順聖教去發心，就是我前邊所說的念佛、念法、念僧。真如熏習無明，無明自然減損斷除了。我們就不能隨順世間，去想念世間的因緣，那都是染汙因緣，五欲六塵只能夠熏習我們的生死習氣、惡習、嗜好，所以這一念不能隨便想，凡有這一念生了，要發心念佛、念法、念僧，隨順佛法去念就叫發心，念就是心，因爲這一念是真如內熏的，就象染香人自然身有香氣，我們身上的汙濁之氣就沒了。我們要想念世間的事情，就象世間人盡幹些髒活，滿身都是濁氣。必須念佛、念法、念僧，隨順佛法去發心。同樣的一種事物現前了，我們要用佛法正確認識、正確對待，就能得出正確結果，不能象世間人那樣，憑感情、憑妄情去認識，妄情就是妄心，錯誤的認識，錯誤的對待，導致錯誤的結果，想要好起來，沒的好的辦法、道路，適得其反，最後招來一大堆苦，積重難返，不可收拾。
這叁業，以心爲主，心爲其要，我們心要能提起正念，心若不迷悶、不迷惑、不疑惑，智慧常現前，自然口業清淨、身業清淨，所以心必須斷除貪心、愚癡心、嗔恨心，減損斷除我們的惡習嗜好，不能隨便想，凡生這一念必須得心裏念佛、念法、念僧，佛法僧都是屬于正念，那麼我們心提起正念了，邪不侵正。
言爲心聲，心有所想，口有所說，身隨念轉，我們這口裏的語言是隨著心念轉的，心清淨了，就說清淨話。心迷惑、濁惡、染汙了就說迷惑、濁惡、染汙的話，這不是理麼，所以我們能夠提起正念了，念佛、念法、念僧了，我們的語言自然清淨了，就是口業清淨，不犯過非。口業嚴重了，能夠醞釀成地獄、餓鬼、畜生道，不要以爲說點話沒啥，關系重大，所以我們口不能隨便說。不能說閑話、廢話、危害話。要說佛法話、利益話、清淨語。同樣是說話費口舌，費力氣，我們爲什麼不說利益話，不說佛法話、清淨話呢？單說那些戲論、閑話、廢話、危害話呢？更不能說兩舌、妄語、惡口、绮語，凡有所說，都要說佛法話、利益話、清淨話，這樣的話能使衆生歡喜生善，首先利益的是自己，從我們開始，然後赅攝衆生，能發起善法，能發起利益，能避免危害，使衆生安樂。
語言也不能隨便說，願意說什麼就說什麼，因果自負，做業的時候輕而易舉，我說這句話痛快痛快，將來就有不痛快的時候，難以承當，禍從口出嘛，這個語言我們說不好，就能夠說出六道叁途。我們心不能隨便想，口也不能隨便說，說話必須得有所遵循，說佛法話，說利益話、清淨語。
我們的本師釋迦牟尼，這一生，叁十成道，八十入寂，說法四十九年，將近五十年，這麼長的時間沒間斷，晝夜說法，才說出叁藏教典，叁百余會，大小乘。那麼佛說的一字一句全部的教誡都是利益話、清淨語、佛法話。你說哪個字、哪句話，哪個名相說的是世間話、閑話、廢話？沒有一句。佛凡有所說都是清淨語。不是佛法話、利益話、清淨話佛就不說、一律取締。
因爲我們是學佛的，所以我們說話的時候，我們不會說，就得向釋迦牟尼佛學著說，釋迦牟尼佛怎麼說的，我們就怎麼說；釋迦牟尼佛說啥我們就說啥，釋迦牟尼佛不說的我們就不說，不是這個道理嗎？這是我個人認爲，應當是這樣，要不這口業無量無邊，真的，都是戲論。佛說的這叁藏教典，佛是醒來人說夢中事，我們還沈睡在生死長夜這個夢幻之中，說的呓語--夢中的話，都貪著夢境，說夢中的境界種種真實、好壞，不肯放舍，所以佛說的話就是讓我們能夠知道這一切都是夢，不要再說這些夢話。
語言不要隨便說，說那麼多粗話、染汙話，他還挺開心，心裏沒有障礙，那障礙在後邊呢，異熟果報嘛，這個業還沒成熟，業成熟了都成生死障礙，都不會白說的，就是我們動一念，稍微這麼一恍忽將來都得受報。隨順妄緣都不行，何況語言呢，起惑造業嘛。起惑，就是生的這個妄心，造業就是動用口去說，動用身去造。所以話不能隨便說，你挖苦人，嫉妒人，或者嗔恨人，危害人，說戲論，取笑于人，輕慢于人，不給衆生排難解紛，不去救度衆生，在這裏，加一個危害之語那都不行，說我對這個衆生有看法，正好機會到來了給他說一句不好話，首先危害的是自己，你這個惡因種下了，將來因果自負，立竿就有影，循因就結果，循業就受報。不要把它看得輕浮。
說話要莊重，要肅嚴，必須說佛法話。所以就這一大事因緣，我們真能做到不說閑話、廢話、危害話、兩舌、惡口、妄語、绮語，真正地說清淨語、佛法話、利益話，凡有所說都說佛法話，我們在座誰能做到？我是沒做到，可能大家有的人能做到，但是做到不容易，必須這樣。
再就是口有四種，兩舌：這兒說一樣，那兒說一樣，鬥亂是非。惡口：出口傷人，罵人，觸惱人。妄語：說謊騙人，危害人，有的說無，大的說小，添枝加葉，這都不行。绮語：绮是指華麗的絲織品，就我們這個世間因緣說的，都說得很冠冕堂皇，說得很華麗，導人邪念，染汙人心的話，就象世間人說的染汙話，都叫绮語。那都不行。心不應隨便想，口不應隨便說。不外乎身、口、意這叁業。
我們心清淨了，正念了；口是正語了，按著八正道說；另外，造作，行爲造作就是身體的造作，實際去實行，要正行，行就是行爲的意思，我們身體造作要常恒修學佛法：誦經、坐禅、念佛、布施，慈悲喜舍，修行六度善法，去救濟貧困，建立佛法，這都是我們的正行造作。要發起這個因緣，就是我們這個色身六根，它的行爲，身隨念轉，不能發起危害因緣、不善之法、惡行造作。通過我們身的不規範行爲，沒有遵循，自我危害，危害衆生，所以這個身也不能隨便做。說我想做啥就做啥，那不行。這叫身業。
不殺、不盜、不淫，概括來說，這個身不能去殺害衆生，不能去造作。不盜，不能去偷盜別人，都是身的行爲。不淫。身不殺、盜、淫。身有叁過惡，就是殺、盜、淫。我們不殺生、不盜、不淫，我們這個身才能夠發起善法，就是修學佛法，參禅、打坐、誦經、念佛，去廣行六度，去廣行四攝，慈悲喜舍，利益衆生。所以這個身不能隨便做，凡有所做，做佛事，我們不要認爲超度、求吉祥，念念經、回向回向，這就是佛事，但是這也是佛法因緣，我們發起的一切善法，覺悟、利益、普度衆生都叫佛事，佛法之事。
心不隨便想、口不隨便說，身不隨便造，那我們就能折伏叁業，對治過非，叁業清淨。咱們不說叁業不清淨嘛，都是因爲這個修不到嚴處，所以叁業不清淨。就像衣服似的，有了塵土、油膩…
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