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在桃花岛顶首庵开示▪P5

  ..续本文上一页生死,不得出离,所以我们必须减损断除我们的贪心。

  引取无厌为贪,我们所贪求的因缘多了,贪著这个,贪著那个,总体来说不外乎三方面:一个是对人的贪著,一个是对物的贪著,一个是对事的贪著,种种追求,种种希望,种种获得,都叫贪,必须把它减损断除,清净自活。这悭、贪是两方面,必须放舍悭贪,这样才能把自己从狭隘自私的困惑当中解放出来,从这里面走出来,那么我们的心胸才能宽阔,广阔天地。

  嗔,恨他为嗔,遇到逆缘了,向外怨天尤人,嗔恨、嫉妒、危害,自恨为恚,不但向外嗔恨,怨天尤人,而且自我恨怨,这也是嗔心,这是两方面。断除嗔恚之心,因为它也是三毒,能杀害我们的慧命,危害我们的法身,使我们长劫轮回生死,不得出离。我们见到人啦、物啦、事啦,违背自己的心愿了,心里就不满意,油然而生,一直到嗔恨、危害,这都是嗔恨,所以必须断除嗔心。

  痴,所说愚痴之心,事理不明为痴,在具体的事相上、道理上,不能通达明了,所以总是妄情用事,就叫愚痴。不信佛法,不信因果,不信做恶得恶报、做善得善报,随便想、随便说、随便做,无所顾忌,这就叫愚痴。愚痴也是三毒之一,能危害我们的法身慧命,使我们长劫轮回生死,不得出离,所以必须断除我们的愚痴之性。

  我们要想断除愚痴之心就得修,佛说愚痴众生慈悲观,就得修慈悲于一切,减损断除我们的贪嗔痴性。这是指心上说的,这三种过恶是愚痴暗昧之性,生死狂性,就是我们无始劫来生生世世所熏习的,无明熏真如,积重难返的生死习性、恶习、嗜好,必须把它减损断除,如果不把他减损断除,它就常恒的驱使、迫令我们六根攀缘六尘,发起六识,就是建立无边的生死、罪业、痛苦。所以我们在一切生活、学习、工作、修学佛法当中,正念观察,谛审观察,以智照了,防非止恶,所说防止、防范,我们的贪嗔痴性得不到熏习了,自然减损。所以在这个日常当中,如果我们不能够认真对待,减损断除它,那么这种习惯势力就会越来越增长,积重难返,难以治愈,都是它的力量和作用。

  必须断除贪、嗔、痴性,这是指心上十种过恶的三种过恶,如不能断除意业,意就是指心说的,意有三种,就是贪、嗔、痴,我们这种恶习嗜好是无始劫来熏习而成的,积重难返,它有一种习惯势力,就象顽石一样非常顽固,不可化解,唯有佛法就能摧毁打破、减损断除它。但是,不是轻而易举的,就象拿软布擦顽石一样,我们不停地擦拭,就可以把它减损断除,就象世间说的:功到自然成,铁棒磨成针。

  我们不断地修学佛法,修戒、修定、修慧,不间断地减损断除我们的贪、嗔、痴性,因为我们认为的一切好事、好物、好人,体性空寂,无我我所,佛不说嘛:三界虚妄,本无三界。虚妄就是没有真实,根本就不存在,我们得这样认识。我们对于这一切虚妄的因缘,不存在的因缘,我们怎么能去着持他呢,我们不随顺妄缘了,自然它就得不到熏习了,这种恶习、嗜好自然就减损断除。得这样去实行,不这样实行谁也没有办法,这是心上的。

  口上的:我们这个心不能随便想,心生了就是业,不是善业、就是恶业,再就是不善不恶业,业就是苦因,循业就受报,循因就结果,所以这一念不能随便想。

  佛在《地藏经》里说:"举心动念,无不是业,无不是罪",所以我们就不能随便举心、动念,得随顺圣教去发心,就是我前边所说的念佛、念法、念僧。真如熏习无明,无明自然减损断除了。我们就不能随顺世间,去想念世间的因缘,那都是染污因缘,五欲六尘只能够熏习我们的生死习气、恶习、嗜好,所以这一念不能随便想,凡有这一念生了,要发心念佛、念法、念僧,随顺佛法去念就叫发心,念就是心,因为这一念是真如内熏的,就象染香人自然身有香气,我们身上的污浊之气就没了。我们要想念世间的事情,就象世间人尽干些脏活,满身都是浊气。必须念佛、念法、念僧,随顺佛法去发心。同样的一种事物现前了,我们要用佛法正确认识、正确对待,就能得出正确结果,不能象世间人那样,凭感情、凭妄情去认识,妄情就是妄心,错误的认识,错误的对待,导致错误的结果,想要好起来,没的好的办法、道路,适得其反,最后招来一大堆苦,积重难返,不可收拾。

  这三业,以心为主,心为其要,我们心要能提起正念,心若不迷闷、不迷惑、不疑惑,智慧常现前,自然口业清净、身业清净,所以心必须断除贪心、愚痴心、嗔恨心,减损断除我们的恶习嗜好,不能随便想,凡生这一念必须得心里念佛、念法、念僧,佛法僧都是属于正念,那么我们心提起正念了,邪不侵正。

  言为心声,心有所想,口有所说,身随念转,我们这口里的语言是随着心念转的,心清净了,就说清净话。心迷惑、浊恶、染污了就说迷惑、浊恶、染污的话,这不是理么,所以我们能够提起正念了,念佛、念法、念僧了,我们的语言自然清净了,就是口业清净,不犯过非。口业严重了,能够酝酿成地狱、饿鬼、畜生道,不要以为说点话没啥,关系重大,所以我们口不能随便说。不能说闲话、废话、危害话。要说佛法话、利益话、清净语。同样是说话费口舌,费力气,我们为什么不说利益话,不说佛法话、清净话呢?单说那些戏论、闲话、废话、危害话呢?更不能说两舌、妄语、恶口、绮语,凡有所说,都要说佛法话、利益话、清净话,这样的话能使众生欢喜生善,首先利益的是自己,从我们开始,然后赅摄众生,能发起善法,能发起利益,能避免危害,使众生安乐。

  语言也不能随便说,愿意说什么就说什么,因果自负,做业的时候轻而易举,我说这句话痛快痛快,将来就有不痛快的时候,难以承当,祸从口出嘛,这个语言我们说不好,就能够说出六道三途。我们心不能随便想,口也不能随便说,说话必须得有所遵循,说佛法话,说利益话、清净语。

  我们的本师释迦牟尼,这一生,三十成道,八十入寂,说法四十九年,将近五十年,这么长的时间没间断,昼夜说法,才说出三藏教典,三百余会,大小乘。那么佛说的一字一句全部的教诫都是利益话、清净语、佛法话。你说哪个字、哪句话,哪个名相说的是世间话、闲话、废话?没有一句。佛凡有所说都是清净语。不是佛法话、利益话、清净话佛就不说、一律取缔。

  因为我们是学佛的,所以我们说话的时候,我们不会说,就得向释迦牟尼佛学着说,释迦牟尼佛怎么说的,我们就怎么说;释迦牟尼佛说啥我们就说啥,释迦牟尼佛不说的我们就不说,不是这个道理吗?这是我个人认为,应当是这样,要不这口业无量无边,真的,都是戏论。佛说的这三藏教典,佛是醒来人说梦中事,我们还沉睡在生死长夜这个梦幻之中,说的呓语--梦中的话,都贪著梦境,说梦中的境界种种真实、好坏,不肯放舍,所以佛说的话就是让我们能够知道这一切都是梦,不要再说这些梦话。

  语言不要随便说,说那么多粗话、染污话,他还挺开心,心里没有障碍,那障碍在后边呢,异熟果报嘛,这个业还没成熟,业成熟了都成生死障碍,都不会白说的,就是我们动一念,稍微这么一恍忽将来都得受报。随顺妄缘都不行,何况语言呢,起惑造业嘛。起惑,就是生的这个妄心,造业就是动用口去说,动用身去造。所以话不能随便说,你挖苦人,嫉妒人,或者嗔恨人,危害人,说戏论,取笑于人,轻慢于人,不给众生排难解纷,不去救度众生,在这里,加一个危害之语那都不行,说我对这个众生有看法,正好机会到来了给他说一句不好话,首先危害的是自己,你这个恶因种下了,将来因果自负,立竿就有影,循因就结果,循业就受报。不要把它看得轻浮。

  说话要庄重,要肃严,必须说佛法话。所以就这一大事因缘,我们真能做到不说闲话、废话、危害话、两舌、恶口、妄语、绮语,真正地说清净语、佛法话、利益话,凡有所说都说佛法话,我们在座谁能做到?我是没做到,可能大家有的人能做到,但是做到不容易,必须这样。

  再就是口有四种,两舌:这儿说一样,那儿说一样,斗乱是非。恶口:出口伤人,骂人,触恼人。妄语:说谎骗人,危害人,有的说无,大的说小,添枝加叶,这都不行。绮语:绮是指华丽的丝织品,就我们这个世间因缘说的,都说得很冠冕堂皇,说得很华丽,导人邪念,染污人心的话,就象世间人说的染污话,都叫绮语。那都不行。心不应随便想,口不应随便说。不外乎身、口、意这三业。

  我们心清净了,正念了;口是正语了,按着八正道说;另外,造作,行为造作就是身体的造作,实际去实行,要正行,行就是行为的意思,我们身体造作要常恒修学佛法:诵经、坐禅、念佛、布施,慈悲喜舍,修行六度善法,去救济贫困,建立佛法,这都是我们的正行造作。要发起这个因缘,就是我们这个色身六根,它的行为,身随念转,不能发起危害因缘、不善之法、恶行造作。通过我们身的不规范行为,没有遵循,自我危害,危害众生,所以这个身也不能随便做。说我想做啥就做啥,那不行。这叫身业。

  不杀、不盗、不淫,概括来说,这个身不能去杀害众生,不能去造作。不盗,不能去偷盗别人,都是身的行为。不淫。身不杀、盗、淫。身有三过恶,就是杀、盗、淫。我们不杀生、不盗、不淫,我们这个身才能够发起善法,就是修学佛法,参禅、打坐、诵经、念佛,去广行六度,去广行四摄,慈悲喜舍,利益众生。所以这个身不能随便做,凡有所做,做佛事,我们不要认为超度、求吉祥,念念经、回向回向,这就是佛事,但是这也是佛法因缘,我们发起的一切善法,觉悟、利益、普度众生都叫佛事,佛法之事。

  心不随便想、口不随便说,身不随便造,那我们就能折伏三业,对治过非,三业清净。咱们不说三业不清净嘛,都是因为这个修不到严处,所以三业不清净。就像衣服似的,有了尘土、油腻…

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