..續本文上一頁說災說異，使我們數數生心，身心不得安甯。佛法是平常法，不是什麼轟轟烈烈的好事，也不是什麼轟轟烈烈的壞事，是超越善惡好壞的。《楞嚴經》裏說，檢驗魔的標准是這樣。因爲諸佛菩薩所說法是解脫法，是安心法，不會使我們身心躁動不安。佛說，身安則道隆。心安則身安，身安則心安，身心安甯、愉悅，我們道業才能興隆。我們這個妄心，這個生死的根本，生死的冤賊才能歇下來。我們越是躁動不安之時，越是妄想執著之時，越是身心病苦之時，這是罪業最深重的時刻，提不起正念。我們身心愉悅、清淨了，精神提高了，智慧增長了，內心歡喜了，我們就能把罪業降到最低的時刻。
佛在《金剛經》說："凡所有相，皆是虛妄"。因爲衆生有相，就是這一切虛妄之相，就是這一切事物。這一切事物，包括我們抽象的心念：善的心念、惡的心念、不善不惡的心念。抽象的就是沒有顔色，沒有相貌，看不見摸不著的虛妄心行。另外包括這一切森羅萬象，日月星辰、山河大地、房屋、桌椅板凳、車水馬龍、男女老少、飲食醫藥，衆生都認爲這些事情是真實的，所以貪著不舍，妄想執著在這一切事情上，引起我們心上的紛爭，好壞、憎愛、取舍，這就是生死之業，也是苦也是生死。我們了達這一切如同夢幻。佛在經裏說：本無五陰。這個身心世界本來不有，虛妄顯現，像做夢似的，我們不攀緣，不妄想執著，了達本空不可得，不強行主宰，我們就能降伏其心。若心能歇下來，得到降伏，一切罪業、痛苦、生死無所依據，雲消霧散了。我們現前這一念心，大家聽我說話這個心，我跟大家說話這個心，它是生死的體、苦的體、罪惡的體。這一念心要歇下來，一切罪業、痛苦、生死無所依據，雲消霧散。所以我們發心學佛要不能降伏其心，那也是徒然，得不到佛法的利益。苦樂在心上，妄心歇了，"妄緣空處即菩提"。這個生死妄想歇了，妄滅真露，那麼我們不生不滅的本覺佛性才能全部顯發。就像今天似的，太陽的體和光明還在虛空住，絲毫未減，就因有烏雲遮擋所以舉天黑暗，一旦烏雲撤了，太陽的體和光明就會全部顯發，普照天下一片光明。我們也是這樣，正因爲無明妄想沒歇，它在惑亂，整個身心躁動不安，沈重、病苦、障礙、顛倒、系縛，坐臥不安，苦得不得了。就是因爲心沒歇，心要歇了，心安則身安，身安則心安。
要想使心能安定下來，我們就不要去攀緣、妄想、執著，內之身心、外之世界這一切事物，甚至鬥亂，說這個事情不好，我們就種種分別嗔恨，拒絕危害，這就是生死、罪業、痛苦嗎？祖師說：平常心是道。什麼是平常心？就是心裏無事。祖師有個偈子說："若無閑事挂心頭，即是人間好時節"。心裏不要裝事，過而不留，就像鳥在空中飛似的，過而不留，迹象不可得。不要妄想執著抓住不放，我們妄想執著哪一種事物，哪一種事物反過來就逼迫我們，系縛我們，障礙我們，都苦的不得了。
這一念心雖然沒有形象，沒有相貌，沒有顔色，看不見摸不著，但是它橫在心中，就苦的不得了，整個身心氣質發生變化，往壞的方向變化。所以要看破放下，身心世界如同夢幻，了不可得，就像水中月、鏡中像，把水淘幹、把明鏡打破也拿不出月和物的實體。都是妄想執著性。
心裏不要有事。心裏裝事是非多，好事壞事引起心上的紛爭，好壞、憎愛、取舍就像賊似的，在這裏作亂，我們這個地方能安居樂業嗎？我們的身心就成爲戰場了。另外也不能裝物，好物壞物，錢財珍寶，裝物貪心多，好的貪，不好的嗔恨。也不能裝人，裝人是非多。你一想到仇人哪天哪天還罵我，還危害我，你一想到他，馬上就嗔恨，心裏就唆發妄情。嗔恨、煩惱、恐懼，這不就是業嘛，就是苦嘛！想到他對我如何如何的好，給我辦什麼好事，跟我怎麼親，貪愛貪著，我尚且不有，那麼好壞、憎愛、取舍又依據誰而得建立呢？都是虛妄建立。我們心裏要無事，行住坐臥、吃飯穿衣，要無事，身心尚且不可得，身心之外這一切更是虛妄不實，如同夢幻，應該把它看得淡薄了，看得幻化。不是看得幻化，它本來面目就是如此。
佛在《金剛經》說："一切有爲法，如夢幻泡影"。做夢本來是假的，夢中幻化的泡影更是虛妄不實，何必去強行主宰，去妄想執著呢？要把它看破放下。看破，是能夠正確認識，覺悟。放下，是不要受它的牽挂障礙。
《心經》說："無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。"發心學佛，不是讓我們得到點什麼，也不是讓我們失掉點什麼，因爲我們的本覺佛性本覺妙心，本來是佛，不生不滅，不增不減，不垢不淨。良莠取舍，是以不足。我們向世間求，向出世間求，所以生種種妄心，把我們本覺佛性覆蓋了，使我們心地陰暗無所明。現前用這個生滅心它是賊，是生死的根本。佛在《楞嚴經》裏說兩種根本，所以它要不歇下來總是徒然。種種攀緣，種種妄想執著，那也沒用。這個心一起動，就像元帥似的，坐在虎帳裏，他一啓動，四營兵馬都啓動，整個戰事就起來了。我們心一啓動，整個地水火風，就是四大，就失去平衡，地水火風互相淩害，就象戰事起了，整個身心就陷入病態，那麼身心不能愉悅了，就要嗔恨煩惱，因爲身心痛苦了，就不能慈悲喜舍，就要煩惱，就要危害，就把我們拖進到無邊的生死。所以必須達到心上的平衡，就是正確認識這個宇宙人生不可得，無我、我所，這個身心也沒有我，衆生都約身計我，其實這個身心也沒有我。這一切也不是我所有，都是妄心計度，應當這樣認識。就是我們要把佛法轉入我們心中，摧碾我們心上的貪、嗔、癡等惑業，要開發自己的智慧之性，才能滅除愚癡暗昧之性。
不要用自己的生死感情去認識這一切，要用佛法來認識，我們自然在一切事物上得解脫，不會被這一切事物系縛、障礙、逼迫，這樣才能出苦得樂。我們還要去妄想執著它，還要去貪著它，還想得解脫，那是不可能的事情，就像我們還想不濕鞋，還偏往泥坑裏走，那是不可能的。
所以我們應當皈命依靠法，隨順佛法,我們必須提起正念,按八正道念佛，念法，念僧，念布施，念持戒，念忍辱，念精進，念禅定，念智慧，念修戒定慧叁無漏學。心裏要念，怎樣把戒持好，怎樣廣行布施，怎樣精進念佛修行，怎樣修諸禅定，念慈悲喜舍，怎樣利益衆生，念阿彌陀佛，念觀世間菩薩，就是我們每發一念，必須提起正念，按八正道正思維。凡有所說，都要說佛法的話，說利益的話，不說危害的話，要發光明心、利益心，不發危害心。說話呢，要說正語，說佛法的話，說覺悟人心的話，說淨化人心的話，說利益衆生的話。
我們色身凡有所造作，都應當發起自利利他，自覺覺他，要正行，發起正當的行爲造作。身不殺生，不偷盜，不邪淫；口不兩舌，不惡口，不妄語，不绮語；心不貪，不嗔恨，不愚癡，這樣的話，就能規範淨化自己。就得皈命依靠法，以法爲師，叁藏十二部教典是我們的師範、表率、學處，皈命依靠處，所以盡形壽皈依法，再不許皈依外道典籍，像天魔、鬼神、外道、外仙、氣功、狐仙、黃仙說的種種法，我們都不要作爲我們修學佛法的依據，這是皈依法的意思。
皈依僧就是皈依十方僧衆，包括聖僧文殊、普賢、觀音、勢至和凡夫僧。因爲佛法人能弘道，非道弘人，佛法賴僧傳。僧能夠續佛慧命，使法燈不滅，作人天眼目。我們佛法所以能延續叁千年之久，經久不衰，就是因爲佛法賴僧傳。
在家居士這一代信佛，下一代不信了，佛法就斷了。因爲僧能夠出離居家五欲，世俗塵累，舉身心全體承擔如來家業，住持佛法，普度衆生，堪作衆生福田。所以僧也是我們法界衆生的皈命依靠處。佛寶、法寶、僧寶這叁者是次第相應，缺一不可的。
法，是佛金口宣揚的真實道理，只因爲有了佛法，佛教才能在世間得以建立，大家才能使無量的衆生接受佛法的教化，走出苦得樂的道路。但是佛、法、僧叁寶所以能住持在世間，因爲佛入涅槃了，法是佛說的教典，由誰來住持呢？由僧來住持，傳宗接代，續佛慧命，使法燈不滅，作人天眼目，全賴僧之力也。僧寶，寶是救濟意。
我們皈依叁寶能使我們息滅無邊的生死苦輪，使我們得出世大富貴，再也不受生死的困乏，生死對于法界衆生來說，是一種最困惑人、最貧困人的一件生死大事。佛來世間設教就是爲這一大事因緣，使我們出離生死究竟成佛。怎麼成佛呢？心上得覺悟，得淨化，即心是佛，即心作佛，離心無佛。我們要皈命依靠僧，那麼十方僧衆，不管是聖僧，凡夫僧都是我們皈命依靠處，是我們學習之處，也是我們的師範、表率和導師，導引我們出離苦輪的，所以我們要恭敬、禮拜、贊歎，不能輕慢。那功德不可思議。
皈依僧以僧爲師，盡形壽皈依僧，再不許皈依其它天魔外道，外道徒衆，像天魔、鬼神、氣功，外仙、狐仙、黃仙徒衆，我們再也不能皈命依靠，我們只能皈命依靠佛，皈命依靠法，皈命依靠僧。因爲我們是佛、法、僧叁寶弟子，佛、法、僧叁寶是我們的福田，我們皈命依靠功德不可思議。大家要明白皈依叁寶的意義和道理。皈依叁寶功德不可思議。佛在經裏都有明文論述，大家可以發明。所以人身難得，佛法難遇，佛說失掉人身的像大地土那麼多，能夠繼續人身的，像手指甲土這麼多，相差懸殊，爲什麼呢？五戒是人天的浮囊，就像我們在苦海似的，如果不能很好的地守住五戒，都得沈墮到地獄、餓鬼、畜生叁途道，都得失掉人身。能夠守五戒才能繼續人身。我們生活在世間看一看，鄰裏、親戚、朋友，有幾個不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒的？即使是不殺人，雞鴨鵝狗，飛禽蠕動之類，魚鼈蝦蟹之類，幾乎每天都要殺害，蒼蠅蚊子之類都包括。有幾個不偷盜的？不偷盜個人的，也要偷盜工廠、機關、單位的，有便宜就占，非理而取。邪淫妄語。所以能保持住人身很難。
佛法難遇，世間不是總有佛法的，衆…
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