..续本文上一页说灾说异，使我们数数生心，身心不得安宁。佛法是平常法，不是什么轰轰烈烈的好事，也不是什么轰轰烈烈的坏事，是超越善恶好坏的。《楞严经》里说，检验魔的标准是这样。因为诸佛菩萨所说法是解脱法，是安心法，不会使我们身心躁动不安。佛说，身安则道隆。心安则身安，身安则心安，身心安宁、愉悦，我们道业才能兴隆。我们这个妄心，这个生死的根本，生死的冤贼才能歇下来。我们越是躁动不安之时，越是妄想执着之时，越是身心病苦之时，这是罪业最深重的时刻，提不起正念。我们身心愉悦、清净了，精神提高了，智慧增长了，内心欢喜了，我们就能把罪业降到最低的时刻。
佛在《金刚经》说："凡所有相，皆是虚妄"。因为众生有相，就是这一切虚妄之相，就是这一切事物。这一切事物，包括我们抽象的心念：善的心念、恶的心念、不善不恶的心念。抽象的就是没有颜色，没有相貌，看不见摸不着的虚妄心行。另外包括这一切森罗万象，日月星辰、山河大地、房屋、桌椅板凳、车水马龙、男女老少、饮食医药，众生都认为这些事情是真实的，所以贪著不舍，妄想执着在这一切事情上，引起我们心上的纷争，好坏、憎爱、取舍，这就是生死之业，也是苦也是生死。我们了达这一切如同梦幻。佛在经里说：本无五阴。这个身心世界本来不有，虚妄显现，像做梦似的，我们不攀缘，不妄想执着，了达本空不可得，不强行主宰，我们就能降伏其心。若心能歇下来，得到降伏，一切罪业、痛苦、生死无所依据，云消雾散了。我们现前这一念心，大家听我说话这个心，我跟大家说话这个心，它是生死的体、苦的体、罪恶的体。这一念心要歇下来，一切罪业、痛苦、生死无所依据，云消雾散。所以我们发心学佛要不能降伏其心，那也是徒然，得不到佛法的利益。苦乐在心上，妄心歇了，"妄缘空处即菩提"。这个生死妄想歇了，妄灭真露，那么我们不生不灭的本觉佛性才能全部显发。就像今天似的，太阳的体和光明还在虚空住，丝毫未减，就因有乌云遮挡所以举天黑暗，一旦乌云撤了，太阳的体和光明就会全部显发，普照天下一片光明。我们也是这样，正因为无明妄想没歇，它在惑乱，整个身心躁动不安，沉重、病苦、障碍、颠倒、系缚，坐卧不安，苦得不得了。就是因为心没歇，心要歇了，心安则身安，身安则心安。
要想使心能安定下来，我们就不要去攀缘、妄想、执着，内之身心、外之世界这一切事物，甚至斗乱，说这个事情不好，我们就种种分别嗔恨，拒绝危害，这就是生死、罪业、痛苦吗？祖师说：平常心是道。什么是平常心？就是心里无事。祖师有个偈子说："若无闲事挂心头，即是人间好时节"。心里不要装事，过而不留，就像鸟在空中飞似的，过而不留，迹象不可得。不要妄想执着抓住不放，我们妄想执着哪一种事物，哪一种事物反过来就逼迫我们，系缚我们，障碍我们，都苦的不得了。
这一念心虽然没有形象，没有相貌，没有颜色，看不见摸不着，但是它横在心中，就苦的不得了，整个身心气质发生变化，往坏的方向变化。所以要看破放下，身心世界如同梦幻，了不可得，就像水中月、镜中像，把水淘干、把明镜打破也拿不出月和物的实体。都是妄想执着性。
心里不要有事。心里装事是非多，好事坏事引起心上的纷争，好坏、憎爱、取舍就像贼似的，在这里作乱，我们这个地方能安居乐业吗？我们的身心就成为战场了。另外也不能装物，好物坏物，钱财珍宝，装物贪心多，好的贪，不好的嗔恨。也不能装人，装人是非多。你一想到仇人哪天哪天还骂我，还危害我，你一想到他，马上就嗔恨，心里就唆发妄情。嗔恨、烦恼、恐惧，这不就是业嘛，就是苦嘛！想到他对我如何如何的好，给我办什么好事，跟我怎么亲，贪爱贪著，我尚且不有，那么好坏、憎爱、取舍又依据谁而得建立呢？都是虚妄建立。我们心里要无事，行住坐卧、吃饭穿衣，要无事，身心尚且不可得，身心之外这一切更是虚妄不实，如同梦幻，应该把它看得淡薄了，看得幻化。不是看得幻化，它本来面目就是如此。
佛在《金刚经》说："一切有为法，如梦幻泡影"。做梦本来是假的，梦中幻化的泡影更是虚妄不实，何必去强行主宰，去妄想执着呢？要把它看破放下。看破，是能够正确认识，觉悟。放下，是不要受它的牵挂障碍。
《心经》说："无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。"发心学佛，不是让我们得到点什么，也不是让我们失掉点什么，因为我们的本觉佛性本觉妙心，本来是佛，不生不灭，不增不减，不垢不净。良莠取舍，是以不足。我们向世间求，向出世间求，所以生种种妄心，把我们本觉佛性覆盖了，使我们心地阴暗无所明。现前用这个生灭心它是贼，是生死的根本。佛在《楞严经》里说两种根本，所以它要不歇下来总是徒然。种种攀缘，种种妄想执着，那也没用。这个心一起动，就像元帅似的，坐在虎帐里，他一启动，四营兵马都启动，整个战事就起来了。我们心一启动，整个地水火风，就是四大，就失去平衡，地水火风互相凌害，就象战事起了，整个身心就陷入病态，那么身心不能愉悦了，就要嗔恨烦恼，因为身心痛苦了，就不能慈悲喜舍，就要烦恼，就要危害，就把我们拖进到无边的生死。所以必须达到心上的平衡，就是正确认识这个宇宙人生不可得，无我、我所，这个身心也没有我，众生都约身计我，其实这个身心也没有我。这一切也不是我所有，都是妄心计度，应当这样认识。就是我们要把佛法转入我们心中，摧碾我们心上的贪、嗔、痴等惑业，要开发自己的智慧之性，才能灭除愚痴暗昧之性。
不要用自己的生死感情去认识这一切，要用佛法来认识，我们自然在一切事物上得解脱，不会被这一切事物系缚、障碍、逼迫，这样才能出苦得乐。我们还要去妄想执着它，还要去贪著它，还想得解脱，那是不可能的事情，就像我们还想不湿鞋，还偏往泥坑里走，那是不可能的。
所以我们应当皈命依靠法，随顺佛法,我们必须提起正念,按八正道念佛，念法，念僧，念布施，念持戒，念忍辱，念精进，念禅定，念智慧，念修戒定慧三无漏学。心里要念，怎样把戒持好，怎样广行布施，怎样精进念佛修行，怎样修诸禅定，念慈悲喜舍，怎样利益众生，念阿弥陀佛，念观世间菩萨，就是我们每发一念，必须提起正念，按八正道正思维。凡有所说，都要说佛法的话，说利益的话，不说危害的话，要发光明心、利益心，不发危害心。说话呢，要说正语，说佛法的话，说觉悟人心的话，说净化人心的话，说利益众生的话。
我们色身凡有所造作，都应当发起自利利他，自觉觉他，要正行，发起正当的行为造作。身不杀生，不偷盗，不邪淫；口不两舌，不恶口，不妄语，不绮语；心不贪，不嗔恨，不愚痴，这样的话，就能规范净化自己。就得皈命依靠法，以法为师，三藏十二部教典是我们的师范、表率、学处，皈命依靠处，所以尽形寿皈依法，再不许皈依外道典籍，像天魔、鬼神、外道、外仙、气功、狐仙、黄仙说的种种法，我们都不要作为我们修学佛法的依据，这是皈依法的意思。
皈依僧就是皈依十方僧众，包括圣僧文殊、普贤、观音、势至和凡夫僧。因为佛法人能弘道，非道弘人，佛法赖僧传。僧能够续佛慧命，使法灯不灭，作人天眼目。我们佛法所以能延续三千年之久，经久不衰，就是因为佛法赖僧传。
在家居士这一代信佛，下一代不信了，佛法就断了。因为僧能够出离居家五欲，世俗尘累，举身心全体承担如来家业，住持佛法，普度众生，堪作众生福田。所以僧也是我们法界众生的皈命依靠处。佛宝、法宝、僧宝这三者是次第相应，缺一不可的。
法，是佛金口宣扬的真实道理，只因为有了佛法，佛教才能在世间得以建立，大家才能使无量的众生接受佛法的教化，走出苦得乐的道路。但是佛、法、僧三宝所以能住持在世间，因为佛入涅槃了，法是佛说的教典，由谁来住持呢？由僧来住持，传宗接代，续佛慧命，使法灯不灭，作人天眼目，全赖僧之力也。僧宝，宝是救济意。
我们皈依三宝能使我们息灭无边的生死苦轮，使我们得出世大富贵，再也不受生死的困乏，生死对于法界众生来说，是一种最困惑人、最贫困人的一件生死大事。佛来世间设教就是为这一大事因缘，使我们出离生死究竟成佛。怎么成佛呢？心上得觉悟，得净化，即心是佛，即心作佛，离心无佛。我们要皈命依靠僧，那么十方僧众，不管是圣僧，凡夫僧都是我们皈命依靠处，是我们学习之处，也是我们的师范、表率和导师，导引我们出离苦轮的，所以我们要恭敬、礼拜、赞叹，不能轻慢。那功德不可思议。
皈依僧以僧为师，尽形寿皈依僧，再不许皈依其它天魔外道，外道徒众，像天魔、鬼神、气功，外仙、狐仙、黄仙徒众，我们再也不能皈命依靠，我们只能皈命依靠佛，皈命依靠法，皈命依靠僧。因为我们是佛、法、僧三宝弟子，佛、法、僧三宝是我们的福田，我们皈命依靠功德不可思议。大家要明白皈依三宝的意义和道理。皈依三宝功德不可思议。佛在经里都有明文论述，大家可以发明。所以人身难得，佛法难遇，佛说失掉人身的像大地土那么多，能够继续人身的，像手指甲土这么多，相差悬殊，为什么呢？五戒是人天的浮囊，就像我们在苦海似的，如果不能很好的地守住五戒，都得沉堕到地狱、饿鬼、畜生三途道，都得失掉人身。能够守五戒才能继续人身。我们生活在世间看一看，邻里、亲戚、朋友，有几个不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒的？即使是不杀人，鸡鸭鹅狗，飞禽蠕动之类，鱼鳖虾蟹之类，几乎每天都要杀害，苍蝇蚊子之类都包括。有几个不偷盗的？不偷盗个人的，也要偷盗工厂、机关、单位的，有便宜就占，非理而取。邪淫妄语。所以能保持住人身很难。
佛法难遇，世间不是总有佛法的，众…
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