第一覺悟。世間無常。國土危脆。四大苦空。五陰無我。生滅變異。虛僞無主。心是惡源。形爲罪薮。如是觀察。漸離生死。
此入道之初門，破我法二執之前陣也，故佛教衆生，首當覺悟世間無常。
世間有兩種：
一、器世間，乃依報世界，即衆生所依賴生存的物質世界。上至日月星辰，下至山河大地、房舍舟車、衣服床座、飲食醫藥，乃至微塵，都沒有一個常恒不變的實體，悉皆無常，即刹那遷移變化，新新不住，不得久長也。所謂世界有成、住、壞、空者是也。
二、有情世間，乃指正報身心，謂正由業力所感報之五陰身心也。亦沒有一個常恒不變的實體，心在不停地生住異滅，身在不停地遷移變化。正如佛所說：“是我此身肉，恒屬老病死”，沒有哪一刹那不屬于衰老、病苦、死亡也，所謂身有生、老、病、死者是也。
國土危脆者，乃總指此世間衆生有生、老、病、死；世界有成、住、壞、空；曆代有興盛、衰亡。是天災人禍、種種障難、種種問題、種種逼迫充滿其中，危險脆弱，猶若懸絲，無有安穩。正如佛所說，叁界無安，猶如火宅，衆苦所燒，痛烈難忍，不可住也。
四大苦空者，《圓覺經》雲：“我今此身，四大和合，所謂毛發爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色，皆歸于地。唾涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利，皆歸于水。暖氣歸火。動轉歸風。四大各離，今者妄身，當在何處”？又經雲：“身中四大，各自有名，皆無我者。我既皆無，其如幻耳”，此皆四大苦空之義。
地以堅爲性；水以濕爲性；火以暖爲性；風以動爲性。此四大雖能和合成此色身，以體性各異，故多有相違。一大不調，諸患並起，地大增故，則腫結沈重，身體枯瘠等諸患發生；水大增故，則痰癊脹滿，飲食不消等諸患發生；火大增故，則煎寒壯熱，支節皆痛等諸患發生；風大增故，則虛懸戰掉，嘔吐氣急等諸患發生。正如《阿含經》所謂“四大不調，地水火風互相淩害，則有四百四病之苦發生”，故名苦也。
又《心經》雲：“是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意”。眼耳鼻舌身意即是六根，無即不有，不有即空義，六根不有，色身安在？不空而何？故名空也。
苦者，逼迫義，逼迫爲苦，即逼迫身心也。乃指叁界六道的分段生死和叁界外聲聞、緣覺的變易生死，即是法界衆生的大災難，無時不在逼迫衆生的身心，使衆生受無量苦。身爲苦本，即苦的根和本。每天無量諸苦向身心逼迫而來，是願意受也得受，不願意受也得受，非受不可，自己不能主宰。只要有這塊兒罪累，即逃脫不了苦的逼迫。概括簡略地說，苦有十一種，若廣繁詳細地說，是說不能盡。
一、生苦。謂衆生于中陰階段，由一念貪愛之心，攬父母遺體，于母腹中受胎，內熱煎煮，身形漸成，處生髒之下，熟髒之上，狹窄壓迫，如同牢獄，不得自由。十月出胎，冷熱之風吹身，及衣服等物觸體，肌膚柔嫩，如被物刺。又人有富貴、貧賤，相貌有美、醜、殘缺，是爲生苦。
二、老苦。人到年老，氣血衰敗，現衰老相，發白面皺，耳聾眼花，精神恍惚，語言顛倒，四肢癱軟，行動困難，生活不能自理，甚或被人輕慢，無可奈何，是爲老苦。
叁、病苦。由妄心起動，或寒暑相侵，引起四大不調，百病俱發，惡疾纏身，痛烈難忍，失自由分，是爲病苦。
四、死苦。人臨命終，神識潰爛，六根無主，四大壞散，風刀割截，舍報歸冥，無處希望，閻羅殿上，戰戰兢兢，是爲死苦。
五、求不得苦。有所願求，即願望求取，但得不到滿足，求與得中間總有差距，令心懸憂，而不得安，是爲求不得苦。
六、怨憎會苦。怨家會到一起，格外嗔恨煩惱，甚至要罵、要打、要殺，本求遠離，反而相集，是爲怨憎會苦。
七、愛別離苦。親人故去了，別離了，不因至親至愛就不故去，不別離，愛還得別離，是名愛別離苦。
八、五陰熾盛苦。由色受想行識五種虛妄之法，覆蓋真性，使心地陰暗，無所明了，而積集生老病死等，是爲五陰熾盛苦。
九、苦苦。衆生之五陰身心，性常逼迫，本來是苦，再加上外來的天災人禍、寒暑刀兵，是苦上加苦，是爲苦苦。
十、壞苦。世間的衆生以爲升官發財是樂事，其實升官發財正是苦的體。因爲妄境現前了，唆發了自己的妄情，所以高興一時，以後因緣變化了，官也失了，錢也丟了，是樂極生悲。樂壞苦生，比以前還苦，是爲壞苦。
十一、行苦。人從生的那天起，即刹那地往衰老、死亡、壞爛的方向移動，世間叫變化，佛門叫無常。這種密移雖然看不見、摸不著，但每時每刻都在不停地進行，是新新不住。我說話的後一刹那再找前一刹那，此時此刻的形像已經沒了，因爲後一刹那比前一刹那更加接近衰老、死亡和壞爛。說這個人已經發白面皺，現衰老相，是不是突然這樣呢？不是。是經過幾十年的變化，變化明顯了，說這個人老了，這就是無常。生住異滅，遷流不息，性常逼迫，是爲行苦。
人從生的那天起，到死的那天止，就是一個充滿痛苦的過程，根本就沒有樂。過去的幾十年是苦；現在正受用的是苦；再過幾十年還是苦。在此地是苦，到彼地還是苦，這個苦充滿了整個時間和處所，是時時處處都是苦，所在皆苦，無所不苦。
佛說娑婆世界是個苦海，言不虛也，若有一滴水是甜的，佛都不說是苦海。佛又說：“日可令冷，月可令熱，苦谛實苦，不可令樂”。是知，舉叁界六道的全體，即揭示了一個苦字，更沒有其他。是故，當知苦即離，切莫希望，所以者何？以衆生在迷，貪著、攀緣、妄想執著世間與出世間的一切事物，在這一切虛妄相上起紛爭，即引起自己心上的紛爭，與衆生之間的紛爭。有紛爭即有鬥亂，有鬥亂即有危害，有危害即有罪業，有罪業即有生死，有生死即有痛苦，這種惡性循環是愈演愈烈，雖久經劫數，然至今未已。此之所至，不從天降，不由地長，亦非人與，是自作孽還自受也。然由衆生在迷，不能自返，故我佛大慈，特說此《八大人覺經》，以平息之。
以此經之功能力用不可思議，能啓迪我們內心的覺悟，能使我們正確地認識這個宇宙人生都是苦、空、無常、無我，是夢幻泡影，本來不有。所以能正確地對待這個宇宙人生，就不再去貪著、攀緣、妄想執著，則可蕩相遣執，令心無爭。無紛爭則無鬥亂，無鬥亂則無危害，無危害則無罪業，無罪業則無生死，無生死則無痛苦，無痛苦則得安樂。所謂滅苦之道，是爲真道，生滅滅已，寂滅爲樂者是也，是名爲離。五陰無我者，五陰即色受想行識也。陰者覆蓋義，以積聚此五種虛妄之法，能覆蓋真性，使心地陰暗，愚癡暗昧，無所明了，謂無有智慧之光明，不知諸法生滅相。
一、色陰。色即質礙之義，謂眼耳鼻舌身等諸根成此色身，和合積聚，覆蓋真性，故名色陰。
二、受陰。受即領納之義，謂六識領納六塵，而有六受，和合積聚，覆蓋真性，故名受陰。
叁、想陰。想即思想之義，謂意識思想六塵，而成六想，和合積聚，覆蓋真性，故名想陰。
四、行陰。行即遷流造作之義，謂因意識思想諸塵之境，而造作善惡業行，和合積聚，覆蓋真性，故名行陰。
五、識陰。識即了別之義，謂以眼耳鼻舌身意這六種之識，于諸塵境上，照了分別，和合積聚，覆蓋真性，故名識陰。
佛說：“一切法無我”。因衆生在迷，于本來無我的一切法中，強立主宰，妄計爲我，我即妄立，則一切法皆爲我之所有。又于本來無我所的一切法中，妄立我所，即僧肇大師所謂：“我爲萬物主，萬物爲我所”者是也。
由于衆生妄計五陰身心爲我，是我的所在，我的全體，歸我所有，所以就覆蓋了真性，本具的智慧妙用不得顯發，而惑業熾然，循業受報，輪回生死，爲衆苦所燒，痛烈難忍，不得出離。
《楞嚴經》雲：“五陰虛妄，本無五陰”。虛即不實，妄即不真，五陰根本就不存在，如同夢幻，不是醒來夢境才空，即正在夢中，夢亦不實，當體即空，本無所有。人生如夢，不是衆生覺悟了，五陰身心才空，即正在迷執五陰身心的時候，五陰身心亦未嘗有。一句話，五陰身心不因衆生迷而有，不因衆生悟而空，五陰身心尚且不有，則說五陰身心有，說五陰身心空，皆成戲論也。觀世音菩薩大慈大悲，揭示了事情的本來面目，令在迷的衆生，當下識取，就路還家，切莫他尋。五陰身心尚且不有，我在何處？故曰無我。
生滅變異者，此指五陰身心，前際生，則因緣和合，虛妄相生；後際滅，則因緣脫離，虛妄名滅；中際變異，則五陰身心在不停地遷變改異。心在不停地生住異滅，身在不停地遷移變化，由是而趣向衰老、病苦、死亡，豈非生滅變異耶？
虛僞無主者，虛即不實，僞即不真，此指五陰身心無有真實，舉體虛妄。五陰身心生老病死遞相承代，欲其不生、不老、不病、不死，完全不能主宰。無主即無我也，我以主宰爲義，然五陰身心不有，我以何立？我即不立，誰爲主宰？既無主宰，則于生老病死皆不能作主，故曰無主。
心是惡源者，《楞嚴經》雲：“佛告阿難，一切衆生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚，皆由不知兩種根本，雲何兩種？一者無始生死根本，則汝今者與諸衆生用攀緣心爲自性者”。
一切衆生即指在迷之凡夫，從無始以來即認妄爲真，認賊爲子，無我計我，非法計法，于我、法種種顛倒分別，此屬起惑。依惑造業，熏成種子，名爲業種，種即因也，爲將來受苦之因，此屬造業。自然二字，乃依惑業因，自然感生死果，乃一定之理，不可改移。自然下，意含定招苦果，此屬苦果。惑業苦叁，不相舍離，喻如惡叉聚。惡叉聚乃西域果名，《灌頂》雲：“綖貫珠，一蒂叁果，同聚而生”，惑業苦叁似之，故以喻焉。
攀緣心乃生死妄本，能生出無邊的生死、罪業和痛苦。此攀緣心即第六意識妄心…
《佛說八大人覺經述義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…