..續本文上一頁，無有自體，攀緣所緣之境則有，不攀緣所緣之境則無，舉體虛妄。然衆生在迷，認妄爲真，誤認攀緣心爲自己的真實心性，實屬認賊爲子，上當受騙，爲賊所害，自劫家寶，不得佛的富貴，而受諸貧窮，即兩種生死的貧窮困乏，同時殺害法身，傷害慧命，使衆生長劫輪回生死，不得出離。
六道叁途，由此攀緣心而得建立；地獄的刀山火海，依此攀緣心而得成就；諸餓鬼的呼號，賴此攀緣心而得出生；下賤蚊蠅、豬狗，用此攀緣心而得顯現，乃至世間的生老病死、天災人禍、種種障難、種種問題、種種逼迫，無不皆然。《起信論》雲：“不覺故心動，……，動則有苦”。又雲：“若心有動，非真識知，無有自性，非常、非樂、非我、非淨，熱惱衰變，則不自在”。又雲：“一切心行，念念生滅，以是故苦”。《地藏經》雲：“南閻浮提衆生舉止動念，無不是業，無不是罪”。達摩祖師說：“心生即是罪生時”。
綜上而觀，心之可畏，甚于苦海、火宅、牢獄，雖毒蛇、惡獸、怨賊未足爲喻。心之喪人善事，罄竹難書，心之危害，言之窮劫難盡，實乃萬惡之根，衆罪之本，諸苦之生處，是罪惡的體，是生死的體，是苦的體。經雲：“難可禁製，當急挫之，無令放逸，縱此心者，喪人善事”。是知，此心不可用，此心怎麼用怎麼不好，用得再好，也不如不用，用即弄巧成拙。一句話，此心不可用，用即成禍害。由是觀之，非惡源而何？故曰，心是惡源。
形爲罪薮者，此四大色身，乃循因結果，循業發現，故此身即是罪業、即是痛苦、即是災難；此身即是惡病、即是毒刺、即是膿瘡；此身即是衰老、即是病苦、即是死亡；此身即是毒蛇、即是惡獸、即是怨賊；此身即是行廁、即是糞穢、即是汙濁；此身即是苦海、即是火宅、即是牢獄；此身即是系縛、即是逼迫、即是障礙。此身即是衆苦都聚之處、衆罪都聚之處、衆穢都聚之處，殺盜淫妄充滿其中，生老病死充滿其中，糞穢汙濁充滿其中，非罪而何？故曰，形爲罪薮。
如是觀察者，如是乃指法之詞，的指上面佛所說的無常、苦、空、無我等義。觀察是佛教令我們從聞而思，從思而修，發起心上的觀察之智，以智正念觀察，世間國土、四大身心，的是無常、苦、空、無我，深信不疑，忍可于心，愛樂隨順也。
漸離生死者，如是自今以後，收攝身心，隨順聖教，改往修來，改正、修正自己，放舍對世界身心的迷執。我法二執漸輕，即可走出困境，改變被動局面，趣向坦途，走向光明，此即漸離生死之第一方便也。大德有言：“毫厘系念，叁途業因，瞥爾情生，萬劫羁鎖”。
二、多欲爲苦覺
第二覺知。多欲爲苦。生死疲勞。從貪欲起。少欲無爲。身心自在。
前者第一覺，佛教衆生覺知，世界、身心都是無常、苦、空、無我、生滅、可壞之法，不要執爲實我、實法，借以降伏見惑。
此第二覺，佛教衆生覺知多欲爲苦，爲令衆生降伏思惑。思惑雖多，欲貪爲本。欲者，《大乘義章》曰：“染愛塵境，名之爲欲”。塵境雖多，不外色聲香味觸，或名財色名食睡，又名食欲、味欲、觸欲、淫欲、睡欲也。衆生于此多生貪染，如眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸，欲海無涯，多爲沈溺，而墮入叁途，受苦無量，萬劫難複。所謂五欲乃地獄五條根，言不虛也。
《天臺止觀》雲：“五塵非欲，而其中有味，能起行人須欲之心，常能牽人入諸魔境”故也。
一、色欲。即世間青黃赤白、殊勝的生活資具，及男女等色也。謂人以色悅情適意，能令衆生貪求戀著，不能出離，是爲色欲。
二、聲欲。謂絲竹環珮及男女歌舞等聲，能令衆生貪求戀著，不能出離，是爲聲欲。
叁、香欲。謂男女身香及世間一切諸香，能令衆生貪求戀著，不能出離，是爲香欲。
四、味欲。謂種種美食、肴膳等美味，能令衆生貪求戀著，不能出離，是爲味欲。
五、觸欲。謂男女身分柔軟細滑，及衣服等種種好觸，能令衆生貪求戀著，不得出離，是爲觸欲。
多欲爲苦者，此多欲乃指五欲具足也。佛說：“欲爲苦本”，乃衆苦的根和本，必生長出叁途之苦，故曰，多欲爲苦。多欲是因，爲苦是果，依因感果，自然之理。《佛遺教經》雲：“多求利故，苦惱亦多”，亦此義也。
生死疲勞，從貪欲起者，此二句解釋多欲爲苦。生死疲勞是果，從貪欲起是因。生死乃衆生之大苦，無始劫來就生生死死，死死生生，如旋火輪，惡性循環，無有休息，苦果相續，疲乏勞累，果必由因，故曰，從貪欲起，貪欲即因也。
《法華經》雲：“諸苦所因，貪欲爲本”。《圓覺經》雲：“一切衆生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪回”，亦此義也，是知貪欲爲害大矣。
少欲無爲，身心自在，此二句反顯上文多欲爲苦，生死疲勞，從貪欲起叁句。少欲者，不多求也，謂雖有飲食、穿衣、住房之求，然有飯能除饑，有衣能禦寒，有房能避風，借以支身行道足矣，除此更不多求。
無爲者，對有爲而說。有爲者，造作義。《華嚴大疏》雲：“以有所作爲，故名有爲”，乃無常、苦、空、無我，生滅可壞之法。無爲者即真如、佛性、菩提、涅槃、圓覺、法界、妙心、本覺、實相，乃至不二法門等，乃同體異名也。性本天然，不假造作，不生不滅，不垢不淨，不增不減之妙理也。
又無爲乃佛弟子應修之法，所謂“棄欲學無爲，身心自安貼，虛無得寂靜，其心常淡泊”，如是受用境，妙絕于有爲是也。
此無爲不止是少欲，且能斷除諸欲，乃至生死已了，所作已辦，勿複煩惱，心得自在，于叁界更無所學之阿羅漢，方是證入無爲境界，乃是功夫自淺而深。阿羅漢，華言無學，于叁界更無所學。亦名無生，謂再不來叁界受生。又名應供，謂堪受人天供養，爲衆生作福田。具足六神通，飛行變化，曠劫壽命，住動天地，無不自在，故曰自在。
因果始于一念，但既在輪回，未能無念，惟當慎念。正念乃出離之期，蓋一念正，則生八萬四千智慧；一念邪，則生八萬四千煩惱。
叁、心無厭足覺
第叁覺知。心無厭足。惟得多求。增長罪惡。菩薩不爾。常念知足。安貧守道。惟慧是業。
前者第二覺，既修少欲，此第叁覺複修知足。佛意是教令衆生以專修慧業也。以多欲不知足人，不惟起業，而最能障慧。今于少欲之中，又複知足，則慧業自可任運增進也。心無厭足者，無厭足，謂欲無止境，無有滿足之時也。書雲：“欲壑難填”，即喻欲心無厭足，如壑之填不滿也。俗雲：“人心不足蛇吞象”，亦此義也。又欲海無涯，沈溺于中，而不能自拔也，故不可任縱其心，貪求所欲也。
惟得多求者，謂惟一心貪求欲境，而事多求、惡求也。如貪財，有了一萬，還想二萬；貪色，有了一妻，還想一妾；貪名，做了部長，還想當總統；貪食，有了蔬食，還想佳肴；貪睡，有了夜眠，還想晝寢，總是無有厭足，求不止息也。增長罪惡者，此句乃承接前者惟得多求一句。既是多求，求者貪也，貪多業亦多，則如土長苗，日見增長，罪多苦必重也，故曰增長罪惡。
菩薩不爾者，菩薩梵語，具雲菩提薩埵，簡稱菩薩，華言覺有情。菩薩是已經覺悟了的有情，衆生是尚未覺悟之有情，菩薩能自己覺悟，同時能覺悟衆生，故名覺有情。有情者，情指心說，心又稱靈，以有知故，故名有情，即指含靈衆生皆有靈知之性也。
菩薩不爾者，以在迷的衆生是心無厭足，惟得多求，增長罪惡，菩薩不如是也。以菩薩是覺悟的人，乃大道心衆生，以利益衆生爲體，不爲自己求安樂，但爲衆生得離苦。菩薩若不能利益衆生，即失掉了菩薩的體性，所以菩薩發心修無上覺道，就是爲了提攜法界衆生出離苦輪，爲衆生而勤修戒定慧，爲衆生而常行六度、四攝，爲衆生而難行能行，難舍能舍，難忍能忍。菩薩就是以度衆生爲己任，每發一念，必濟衆生，決不爲己設一計，菩薩無自己的事情可做。以菩薩了達一切法無我，唯爲利益衆生，而無休息也，又安能心無厭足，惟得多求，增長罪惡耶？故曰不爾。
常念知足，安貧守道，惟慧是業者，此叁句乃菩薩悟後所發起之修淨業功夫。常念者，不改爲常，不忘爲念。謂菩薩常念知足，不改不忘，不敢或時有改，或時有忘，即念茲在茲也。
知足者，《佛遺教經》雲：“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之法，即是富貴安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶爲安樂，不知足者，雖處天堂，亦不稱意；不知足者，雖富而貧，知足之人，雖貧而富；不知足者，常爲五欲所牽，爲知足者之所憐憫，是名知足”。俗語說：“知足者常樂”，亦此義也。
安貧守道者，安貧者，安是安分，貧是貧困。謂菩薩雖貧困，而能安分，即安住本分，本分即根本分內之事，所謂安住貧困，是必須履行完成的。孟子曰：“貧賤不能移”，亦此義也。又儒曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣，是君子不以貧窮困乏，而易其志”。俗雲：“窮死不做賊”，皆安貧義也。守道者，謂以道自守也。守即安住看守。道在心上，以通達無礙爲義。謂菩薩要常安住看守自己心上之道，令其通達無礙。如是則理智清楚，智慧開發，福慧增長，諸佛護念，一切通利，自可通至涅槃。是故，菩薩不以貧窮困乏而廢道業也。
又《叁論玄義》雲：“至妙虛通，目之爲道”。儒教說：“道也者，不可須臾離也，可離非道也”。又“君子憂道不憂貧”，又雲：“要尊師重道”。是故，佛門弟子自應克己循道，以身循道，如是則人貧道不貧也，乃至得佛之大富貴，所謂叁身四智、五眼六通、無量百千陀羅尼門，再也不受兩種生死的貧窮困乏，故曰，道不貧也。
孔子有弟子叁千，賢人七十二。顔回是七十二賢人中第一之大賢，跟孔子學道，因他學得最好，所以孔子在《論語》中贊揚他說：“賢哉！回也。一箪食，一瓢飲，…
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