..续本文上一页，无有自体，攀缘所缘之境则有，不攀缘所缘之境则无，举体虚妄。然众生在迷，认妄为真，误认攀缘心为自己的真实心性，实属认贼为子，上当受骗，为贼所害，自劫家宝，不得佛的富贵，而受诸贫穷，即两种生死的贫穷困乏，同时杀害法身，伤害慧命，使众生长劫轮回生死，不得出离。
六道三途，由此攀缘心而得建立；地狱的刀山火海，依此攀缘心而得成就；诸饿鬼的呼号，赖此攀缘心而得出生；下贱蚊蝇、猪狗，用此攀缘心而得显现，乃至世间的生老病死、天灾人祸、种种障难、种种问题、种种逼迫，无不皆然。《起信论》云：“不觉故心动，……，动则有苦”。又云：“若心有动，非真识知，无有自性，非常、非乐、非我、非净，热恼衰变，则不自在”。又云：“一切心行，念念生灭，以是故苦”。《地藏经》云：“南阎浮提众生举止动念，无不是业，无不是罪”。达摩祖师说：“心生即是罪生时”。
综上而观，心之可畏，甚于苦海、火宅、牢狱，虽毒蛇、恶兽、怨贼未足为喻。心之丧人善事，罄竹难书，心之危害，言之穷劫难尽，实乃万恶之根，众罪之本，诸苦之生处，是罪恶的体，是生死的体，是苦的体。经云：“难可禁制，当急挫之，无令放逸，纵此心者，丧人善事”。是知，此心不可用，此心怎么用怎么不好，用得再好，也不如不用，用即弄巧成拙。一句话，此心不可用，用即成祸害。由是观之，非恶源而何？故曰，心是恶源。
形为罪薮者，此四大色身，乃循因结果，循业发现，故此身即是罪业、即是痛苦、即是灾难；此身即是恶病、即是毒刺、即是脓疮；此身即是衰老、即是病苦、即是死亡；此身即是毒蛇、即是恶兽、即是怨贼；此身即是行厕、即是粪秽、即是污浊；此身即是苦海、即是火宅、即是牢狱；此身即是系缚、即是逼迫、即是障碍。此身即是众苦都聚之处、众罪都聚之处、众秽都聚之处，杀盗淫妄充满其中，生老病死充满其中，粪秽污浊充满其中，非罪而何？故曰，形为罪薮。
如是观察者，如是乃指法之词，的指上面佛所说的无常、苦、空、无我等义。观察是佛教令我们从闻而思，从思而修，发起心上的观察之智，以智正念观察，世间国土、四大身心，的是无常、苦、空、无我，深信不疑，忍可于心，爱乐随顺也。
渐离生死者，如是自今以后，收摄身心，随顺圣教，改往修来，改正、修正自己，放舍对世界身心的迷执。我法二执渐轻，即可走出困境，改变被动局面，趣向坦途，走向光明，此即渐离生死之第一方便也。大德有言：“毫厘系念，三途业因，瞥尔情生，万劫羁锁”。
二、多欲为苦觉
第二觉知。多欲为苦。生死疲劳。从贪欲起。少欲无为。身心自在。
前者第一觉，佛教众生觉知，世界、身心都是无常、苦、空、无我、生灭、可坏之法，不要执为实我、实法，借以降伏见惑。
此第二觉，佛教众生觉知多欲为苦，为令众生降伏思惑。思惑虽多，欲贪为本。欲者，《大乘义章》曰：“染爱尘境，名之为欲”。尘境虽多，不外色声香味触，或名财色名食睡，又名食欲、味欲、触欲、淫欲、睡欲也。众生于此多生贪染，如眼贪色，耳贪声，鼻贪香，舌贪味，身贪触，欲海无涯，多为沉溺，而堕入三途，受苦无量，万劫难复。所谓五欲乃地狱五条根，言不虚也。
《天台止观》云：“五尘非欲，而其中有味，能起行人须欲之心，常能牵人入诸魔境”故也。
一、色欲。即世间青黄赤白、殊胜的生活资具，及男女等色也。谓人以色悦情适意，能令众生贪求恋著，不能出离，是为色欲。
二、声欲。谓丝竹环珮及男女歌舞等声，能令众生贪求恋著，不能出离，是为声欲。
三、香欲。谓男女身香及世间一切诸香，能令众生贪求恋著，不能出离，是为香欲。
四、味欲。谓种种美食、肴膳等美味，能令众生贪求恋著，不能出离，是为味欲。
五、触欲。谓男女身分柔软细滑，及衣服等种种好触，能令众生贪求恋著，不得出离，是为触欲。
多欲为苦者，此多欲乃指五欲具足也。佛说：“欲为苦本”，乃众苦的根和本，必生长出三途之苦，故曰，多欲为苦。多欲是因，为苦是果，依因感果，自然之理。《佛遗教经》云：“多求利故，苦恼亦多”，亦此义也。
生死疲劳，从贪欲起者，此二句解释多欲为苦。生死疲劳是果，从贪欲起是因。生死乃众生之大苦，无始劫来就生生死死，死死生生，如旋火轮，恶性循环，无有休息，苦果相续，疲乏劳累，果必由因，故曰，从贪欲起，贪欲即因也。
《法华经》云：“诸苦所因，贪欲为本”。《圆觉经》云：“一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回”，亦此义也，是知贪欲为害大矣。
少欲无为，身心自在，此二句反显上文多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起三句。少欲者，不多求也，谓虽有饮食、穿衣、住房之求，然有饭能除饥，有衣能御寒，有房能避风，借以支身行道足矣，除此更不多求。
无为者，对有为而说。有为者，造作义。《华严大疏》云：“以有所作为，故名有为”，乃无常、苦、空、无我，生灭可坏之法。无为者即真如、佛性、菩提、涅槃、圆觉、法界、妙心、本觉、实相，乃至不二法门等，乃同体异名也。性本天然，不假造作，不生不灭，不垢不净，不增不减之妙理也。
又无为乃佛弟子应修之法，所谓“弃欲学无为，身心自安贴，虚无得寂静，其心常淡泊”，如是受用境，妙绝于有为是也。
此无为不止是少欲，且能断除诸欲，乃至生死已了，所作已办，勿复烦恼，心得自在，于三界更无所学之阿罗汉，方是证入无为境界，乃是功夫自浅而深。阿罗汉，华言无学，于三界更无所学。亦名无生，谓再不来三界受生。又名应供，谓堪受人天供养，为众生作福田。具足六神通，飞行变化，旷劫寿命，住动天地，无不自在，故曰自在。
因果始于一念，但既在轮回，未能无念，惟当慎念。正念乃出离之期，盖一念正，则生八万四千智慧；一念邪，则生八万四千烦恼。
三、心无厌足觉
第三觉知。心无厌足。惟得多求。增长罪恶。菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业。
前者第二觉，既修少欲，此第三觉复修知足。佛意是教令众生以专修慧业也。以多欲不知足人，不惟起业，而最能障慧。今于少欲之中，又复知足，则慧业自可任运增进也。心无厌足者，无厌足，谓欲无止境，无有满足之时也。书云：“欲壑难填”，即喻欲心无厌足，如壑之填不满也。俗云：“人心不足蛇吞象”，亦此义也。又欲海无涯，沉溺于中，而不能自拔也，故不可任纵其心，贪求所欲也。
惟得多求者，谓惟一心贪求欲境，而事多求、恶求也。如贪财，有了一万，还想二万；贪色，有了一妻，还想一妾；贪名，做了部长，还想当总统；贪食，有了蔬食，还想佳肴；贪睡，有了夜眠，还想昼寝，总是无有厌足，求不止息也。增长罪恶者，此句乃承接前者惟得多求一句。既是多求，求者贪也，贪多业亦多，则如土长苗，日见增长，罪多苦必重也，故曰增长罪恶。
菩萨不尔者，菩萨梵语，具云菩提萨埵，简称菩萨，华言觉有情。菩萨是已经觉悟了的有情，众生是尚未觉悟之有情，菩萨能自己觉悟，同时能觉悟众生，故名觉有情。有情者，情指心说，心又称灵，以有知故，故名有情，即指含灵众生皆有灵知之性也。
菩萨不尔者，以在迷的众生是心无厌足，惟得多求，增长罪恶，菩萨不如是也。以菩萨是觉悟的人，乃大道心众生，以利益众生为体，不为自己求安乐，但为众生得离苦。菩萨若不能利益众生，即失掉了菩萨的体性，所以菩萨发心修无上觉道，就是为了提携法界众生出离苦轮，为众生而勤修戒定慧，为众生而常行六度、四摄，为众生而难行能行，难舍能舍，难忍能忍。菩萨就是以度众生为己任，每发一念，必济众生，决不为己设一计，菩萨无自己的事情可做。以菩萨了达一切法无我，唯为利益众生，而无休息也，又安能心无厌足，惟得多求，增长罪恶耶？故曰不尔。
常念知足，安贫守道，惟慧是业者，此三句乃菩萨悟后所发起之修净业功夫。常念者，不改为常，不忘为念。谓菩萨常念知足，不改不忘，不敢或时有改，或时有忘，即念兹在兹也。
知足者，《佛遗教经》云：“汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足，知足之法，即是富贵安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐，不知足者，虽处天堂，亦不称意；不知足者，虽富而贫，知足之人，虽贫而富；不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯，是名知足”。俗语说：“知足者常乐”，亦此义也。
安贫守道者，安贫者，安是安分，贫是贫困。谓菩萨虽贫困，而能安分，即安住本分，本分即根本分内之事，所谓安住贫困，是必须履行完成的。孟子曰：“贫贱不能移”，亦此义也。又儒曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣，是君子不以贫穷困乏，而易其志”。俗云：“穷死不做贼”，皆安贫义也。守道者，谓以道自守也。守即安住看守。道在心上，以通达无碍为义。谓菩萨要常安住看守自己心上之道，令其通达无碍。如是则理智清楚，智慧开发，福慧增长，诸佛护念，一切通利，自可通至涅槃。是故，菩萨不以贫穷困乏而废道业也。
又《三论玄义》云：“至妙虚通，目之为道”。儒教说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。又“君子忧道不忧贫”，又云：“要尊师重道”。是故，佛门弟子自应克己循道，以身循道，如是则人贫道不贫也，乃至得佛之大富贵，所谓三身四智、五眼六通、无量百千陀罗尼门，再也不受两种生死的贫穷困乏，故曰，道不贫也。
孔子有弟子三千，贤人七十二。颜回是七十二贤人中第一之大贤，跟孔子学道，因他学得最好，所以孔子在《论语》中赞扬他说：“贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，…
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