..續本文上一頁”，可不慎哉？
曩劫循塵。未嘗返省。時光淹沒。歲月蹉跎。受用殷繁。施利濃厚。動經年載。不擬棄離。積聚滋多。保持幻質。
曩劫，即過去無始劫來。循塵，經雲：“循塵，故流轉也”。謂六根攀緣六塵，而生六識，流出無邊的生死、罪業和痛苦。
未嘗返省者，謂生死路走得太遠了，不能迷途知返，從來未回光返照也。
歲月蹉跎者，謂漫長的歲月，大好時光白白流去，而虛度也。
受用殷繁者，謂領納供養殷勤，享用衣食繁興，獲施之利，非淡且濃，不薄而厚，雖經年月，不思想、擬議棄舍遠離。
多貪積聚，以滋幻質，保持色身，無異世人也。
導師有敕。誡勖比丘。進道嚴身。叁常不足。人多于此。耽味不休。日往月來。飒然白首。
此承接上文，受用殷勤繁興，而言比丘不當如是也。
進道嚴身者，謂比丘出家，只是爲了進趣覺道，端莊嚴飾法身，非爲衣食住也。所謂衣能遮體，食能支身，屋能遮風雨足矣，更不多求也，所以者何？恐爲衣食住叁者所愚蔽，而妨廢道業也。
世人不志于道，而心多在衣食住上，耽味不休，營求不已，日往月來，虛度時光，不覺老之將至，豈非爲叁者所誤乎？
後學未聞旨趣。應須博問先知。將謂出家。貴求衣食。
旨趣者，旨即宗旨，趣即趣向，謂出家人之宗旨趣向，重在開佛知見，佛知見者，謂一實相也。《法華經》雲：“諸佛以一大事因緣故出現于世”，一大事因緣者，謂諸佛所以出現于世，爲開示衆生本具之實相，令諸衆生悟入佛之知見，除此，非佛出世本懷也。
達摩祖師雲：“欲要成佛，須是見性，若不見性，無有是處”。五祖弘忍大師雲：“不悟自心，學法無益”。是故，出家人法，首要識自本心，見自本性，即悟明本具之心性。這就是說，若想成佛，得知道佛所在處，佛是指什麼說的，不能錯解佛義，然後才能方向明，路子不錯，修證有方，趣向有的，不會盲修瞎練，乃至心外取法，墮入外道，以期實現自覺覺他、自度度他、自利利他之菩提願也，故曰旨趣。
若後學或未聞出家旨趣者，應當廣聞博究，請問先達之人，而依之勤求可也，且不可坐守待斃，不然雖複出家，何所益也？不知旨趣，又不聞不問，心必迷悶，勢必謂出家人者，惟貴在求于衣食，豈非大錯耶？
佛先製律。啓創發蒙。軌則威儀。淨如水雪。止持作犯。束斂初心。微細條章。革諸猥弊。毗尼法席。曾未叨陪。了義上乘。豈能甄別。可惜空過一生。後悔難追。
此言其不習學戒律也。
戒律有叁義：一、防非止惡義，謂戒律能防止身口意發起過惡也。二、規範義，謂戒律能規範、淨化身口意叁業，使之不錯謬非理也。叁、法製義，謂法律製度，形成條文，必須遵守，違者罰也。
又戒律乃入道之初門，所謂由戒生定，由定發慧，若無有戒，定慧無分，則將何以進道乎？故佛製戒律，藉以折伏叁業，對治過非，啓迪開發其蒙蔽暗昧也。使令行住坐臥，不犯過非，具足出家僧人的威嚴儀表，乃至持戒如冰霜，潔白而無染也。
止持作犯者，即出家人法，止作二持也。
止即止持，止即止一切惡，持即不失之義，謂修學佛法，要連續地止一切惡，不令有失，無有一惡不止，故名止持。作即作持，作即作一切善，持即不失之義，謂修學佛法，要連續地作一切善，不令有失，無有一善不作，故名作持。
犯者，謂惡不止，或善不作，是名爲犯，故曰止持作犯，此所以約束收斂初始發心學佛之人粗犷身心也。止持作犯，止總指如來所製之大小乘戒律，所謂五篇叁聚也。
微細條章者，謂叁千威儀，八萬細行，此所以革除諸苟且弊端也。
毗尼法席者，出家人法，叁年學戒，五年不離依止，然後方可參禅聽教。今習律之門未登，不知戒律，多有毀犯，濫充僧數也，故曰曾未叨陪。
了義者，謂究竟顯了，所謂生死即涅槃，煩惱即菩提，生死與涅槃，煩惱與菩提，無有高下，本來平等是也，所以者何？以生死之性即是涅槃之性，煩惱之性即是菩提之性，一性無二性，究竟顯了一真之性，所謂生死涅槃、煩惱菩提等空華，十方世界唯是一心者是也。悟得此理，即大乘了義，則無生死煩惱可了，無涅槃菩提可證，如是不住生死煩惱，不住涅槃菩提，是心無所住，則當下安樂，當下解脫，當處道場，故名了義。
上乘者，謂一佛乘也，一佛乘者，即一實相，乘即運載之義，所謂乘實相法，至如來地是也。
豈能甄別者，意謂雖複出家，而心不入道，于戒律事相，尚且不知，而了義上乘，成佛妙理，豈能甄別？謂怎麼能開解、悟明呢？
可惜空過一生者，以時間即是功夫；時間即是道；時間即是法身慧命。今戒律未學，了義未明，上乘未悟，大好時光白白流去，法財未積，一無所獲，到老至悔，何可及也？故曰，後悔難追也。
《圓覺經》大乘安心法：“居一切時，不起妄念。于諸妄心，不加息滅。住妄想境，不加了知。于不了知，不辨真實。”
教理未嘗措懷。玄道無因契悟。及至年高臘長。空腹高心。不肯親附良朋。惟知居傲。
此言其不習學教理，故無由開悟也。
教理者，謂如來一代時教之義理也。人天乘：五戒十善、四禅、四空八次第定之理；聲聞乘：苦集滅道四聖谛、叁十七道品、四阿含經，小乘藏教偏空之理；緣覺乘：十二因緣法，無生之理；菩薩乘：六度、四攝萬行，平等性理；佛乘：一心之法，清淨實相之理也。所謂義理有淺深，隨緣修習有次第也。教理乃照心之明燈，今皆不習學，何以開悟也？
未嘗措懷下，出其不習學教理之過，謂于佛所說的一代時教之義理，未曾籌措于懷也，懷即心也，謂心尚未習學也。玄道者，謂玄妙深奧之理，乃指一心之法的因緣和道理，正如《法華經》雲：“甚深難思議，唯佛與佛乃能究竟”，即諸法實相是也。
無因契悟者，謂因不習學教理，故無有因緣契入悟明也，如是空過時光，乃至年歲大了，戒臘長了，反而以長老自居。空腹謂無有實德，高心謂貢高，目中無人，故不肯親近、依附良朋，良朋即善知識也，惟恃年長臘高，而住于嬌傲、輕慢也。
夫谙法律。戢斂全無。或大語高聲。出言無度。不敬上中下座。婆羅門聚會無殊。碗缽作聲。食畢先起。去就乖角。僧體全無。起坐忪諸。動他心念。不存些些軌則。小小威儀。將何束斂後昆。新學無因仿效。才相覺察。便言我是山僧。夫聞佛教行持。一向情存粗糙。
此出其不習學戒律之過。
夫谙法律者，谙者即熟悉、知曉之義，謂若熟悉、知曉佛法戒律，則自然約束、收斂身心也。
戢斂全無者，戢者謂收攝也，今既收攝、束斂全無，則是不知佛法戒律也。以不知佛法戒律，故出言粗犷，大語高聲，無所忌憚也。
出言無度者，謂言出非法，閑話、廢話，甚至危害話，隨便說也。
不敬上中下座者，謂無尊卑長幼次序也。
婆羅門者，乃印度四個種姓中最高貴的一個種姓，掌握國家教典，以修道爲業，自稱是梵天人的後裔，修婆羅門教，志生梵天也。其聚會無尊卑，無長幼，無次序，一片雜亂，故曰婆羅門聚會無殊。
《梵網經》雲：“我佛法中，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐，莫如外道癡人，坐無次第”。
碗缽作聲者，心不在法，不思餓鬼苦也。
食畢先起者，自我心重，忽視、輕慢大衆也。
去就乖角者，乖角謂牛之二角互相乖違，以喻去就作或不作，皆不符合法度，違規越理也。既是違規越理，則僧人之體性全無，謂無僧寶之氣氛也。
起坐忪諸者，忪即心跳、驚懼之義，諸指大衆，謂起坐粗糙，令人不安，感到恐懼，故曰動他心念。
不存些些軌則下，總結諸有過患也。不存即無有，謂無有規矩、法則，所以無所遵循，不能防非止惡，一點兒僧人威儀不具，多有所犯。身教既無，既無學處，將何以約束、收斂後學之人？初發心之學人，無有因緣仿效，即不能作師範也。
才相覺察者，謂有人相警策時，便說我是山野之僧，不識規矩、禮節，蓋是拒谏，爲己掩飾過非之辭也。縱使聽聞佛教行持，亦是置若罔聞，不思改悔，還是一向慣習不改，情存粗劣也。
如斯之見。蓋爲初心慵惰。饕餮因循。荏苒人間。遂成踈野。
如斯之見者，此總指前者，雖複爲僧，然既不學教，無由以悟；又不習律，不能束斂身心，遂成貢高居傲，言語、舉止不軌之慣習耳。所以至此，乃由初發心時，即無有明確的宗旨、願望、目的，遂流于慵俗、懶惰。
饕餮者，謂貪食也，即貪利養也。因循者，謂不發憤上進，徒隨群逐隊而已。
荏苒人間者，謂不修道，混時光也。
遂成踈野者，謂此輩由初心如此，雖經年月，而無悔改，乃至年老遂乃釀成踈野耳。踈即粗劣，野即野蠻，總指粗劣野蠻也。
不覺躘踵老朽。觸事面牆。後學咨詢。無言接引。縱有談說。不涉典章。或被輕言。便責後生無禮。嗔心忿起。言語該人。
此言此輩出家以來，既不習教，又不習律，是昏昏度日，兀兀延生，無所用心，不覺躘踵，即彎腰駝背，行動困難，已到衰老腐敗之年。
觸事面牆者，謂理智遲鈍，言語不周，行爲顛倒，此明其老苦也。後學咨詢請問，無有佛法可言，不能接納、引導也。縱然有所言說者，亦是世間俗語，不涉及佛典章句，此明其無知也。或被他輕視，而不自知非，反生嗔恨，出言不遜，普遍涉及大衆，令人生心動念、不安也。
一朝臥疾在床。衆苦萦逼迫纏。曉夕思忖。心裏徊惶。前路茫茫。未知何往。從茲始知悔過。臨渴掘井奚爲。自恨早不預修。年晚多諸過咎。
此言其病苦也。
以出家以來，未務修行，生死習氣絲毫未減，又加宿業未消，故感大病臨身，衆苦交作，非止一端，故曰衆苦萦逼迫纏。當此之際，與死爲臨，回首往事，壯志已灰，心有內疚，故朝夕思忖，…
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