..续本文上一页”，可不慎哉？
曩劫循尘。未尝返省。时光淹没。岁月蹉跎。受用殷繁。施利浓厚。动经年载。不拟弃离。积聚滋多。保持幻质。
曩劫，即过去无始劫来。循尘，经云：“循尘，故流转也”。谓六根攀缘六尘，而生六识，流出无边的生死、罪业和痛苦。
未尝返省者，谓生死路走得太远了，不能迷途知返，从来未回光返照也。
岁月蹉跎者，谓漫长的岁月，大好时光白白流去，而虚度也。
受用殷繁者，谓领纳供养殷勤，享用衣食繁兴，获施之利，非淡且浓，不薄而厚，虽经年月，不思想、拟议弃舍远离。
多贪积聚，以滋幻质，保持色身，无异世人也。
导师有敕。诫勖比丘。进道严身。三常不足。人多于此。耽味不休。日往月来。飒然白首。
此承接上文，受用殷勤繁兴，而言比丘不当如是也。
进道严身者，谓比丘出家，只是为了进趣觉道，端庄严饰法身，非为衣食住也。所谓衣能遮体，食能支身，屋能遮风雨足矣，更不多求也，所以者何？恐为衣食住三者所愚蔽，而妨废道业也。
世人不志于道，而心多在衣食住上，耽味不休，营求不已，日往月来，虚度时光，不觉老之将至，岂非为三者所误乎？
后学未闻旨趣。应须博问先知。将谓出家。贵求衣食。
旨趣者，旨即宗旨，趣即趣向，谓出家人之宗旨趣向，重在开佛知见，佛知见者，谓一实相也。《法华经》云：“诸佛以一大事因缘故出现于世”，一大事因缘者，谓诸佛所以出现于世，为开示众生本具之实相，令诸众生悟入佛之知见，除此，非佛出世本怀也。
达摩祖师云：“欲要成佛，须是见性，若不见性，无有是处”。五祖弘忍大师云：“不悟自心，学法无益”。是故，出家人法，首要识自本心，见自本性，即悟明本具之心性。这就是说，若想成佛，得知道佛所在处，佛是指什么说的，不能错解佛义，然后才能方向明，路子不错，修证有方，趣向有的，不会盲修瞎练，乃至心外取法，堕入外道，以期实现自觉觉他、自度度他、自利利他之菩提愿也，故曰旨趣。
若后学或未闻出家旨趣者，应当广闻博究，请问先达之人，而依之勤求可也，且不可坐守待毙，不然虽复出家，何所益也？不知旨趣，又不闻不问，心必迷闷，势必谓出家人者，惟贵在求于衣食，岂非大错耶？
佛先制律。启创发蒙。轨则威仪。净如水雪。止持作犯。束敛初心。微细条章。革诸猥弊。毗尼法席。曾未叨陪。了义上乘。岂能甄别。可惜空过一生。后悔难追。
此言其不习学戒律也。
戒律有三义：一、防非止恶义，谓戒律能防止身口意发起过恶也。二、规范义，谓戒律能规范、净化身口意三业，使之不错谬非理也。三、法制义，谓法律制度，形成条文，必须遵守，违者罚也。
又戒律乃入道之初门，所谓由戒生定，由定发慧，若无有戒，定慧无分，则将何以进道乎？故佛制戒律，藉以折伏三业，对治过非，启迪开发其蒙蔽暗昧也。使令行住坐卧，不犯过非，具足出家僧人的威严仪表，乃至持戒如冰霜，洁白而无染也。
止持作犯者，即出家人法，止作二持也。
止即止持，止即止一切恶，持即不失之义，谓修学佛法，要连续地止一切恶，不令有失，无有一恶不止，故名止持。作即作持，作即作一切善，持即不失之义，谓修学佛法，要连续地作一切善，不令有失，无有一善不作，故名作持。
犯者，谓恶不止，或善不作，是名为犯，故曰止持作犯，此所以约束收敛初始发心学佛之人粗犷身心也。止持作犯，止总指如来所制之大小乘戒律，所谓五篇三聚也。
微细条章者，谓三千威仪，八万细行，此所以革除诸苟且弊端也。
毗尼法席者，出家人法，三年学戒，五年不离依止，然后方可参禅听教。今习律之门未登，不知戒律，多有毁犯，滥充僧数也，故曰曾未叨陪。
了义者，谓究竟显了，所谓生死即涅槃，烦恼即菩提，生死与涅槃，烦恼与菩提，无有高下，本来平等是也，所以者何？以生死之性即是涅槃之性，烦恼之性即是菩提之性，一性无二性，究竟显了一真之性，所谓生死涅槃、烦恼菩提等空华，十方世界唯是一心者是也。悟得此理，即大乘了义，则无生死烦恼可了，无涅槃菩提可证，如是不住生死烦恼，不住涅槃菩提，是心无所住，则当下安乐，当下解脱，当处道场，故名了义。
上乘者，谓一佛乘也，一佛乘者，即一实相，乘即运载之义，所谓乘实相法，至如来地是也。
岂能甄别者，意谓虽复出家，而心不入道，于戒律事相，尚且不知，而了义上乘，成佛妙理，岂能甄别？谓怎么能开解、悟明呢？
可惜空过一生者，以时间即是功夫；时间即是道；时间即是法身慧命。今戒律未学，了义未明，上乘未悟，大好时光白白流去，法财未积，一无所获，到老至悔，何可及也？故曰，后悔难追也。
《圆觉经》大乘安心法：“居一切时，不起妄念。于诸妄心，不加息灭。住妄想境，不加了知。于不了知，不辨真实。”
教理未尝措怀。玄道无因契悟。及至年高腊长。空腹高心。不肯亲附良朋。惟知居傲。
此言其不习学教理，故无由开悟也。
教理者，谓如来一代时教之义理也。人天乘：五戒十善、四禅、四空八次第定之理；声闻乘：苦集灭道四圣谛、三十七道品、四阿含经，小乘藏教偏空之理；缘觉乘：十二因缘法，无生之理；菩萨乘：六度、四摄万行，平等性理；佛乘：一心之法，清净实相之理也。所谓义理有浅深，随缘修习有次第也。教理乃照心之明灯，今皆不习学，何以开悟也？
未尝措怀下，出其不习学教理之过，谓于佛所说的一代时教之义理，未曾筹措于怀也，怀即心也，谓心尚未习学也。玄道者，谓玄妙深奥之理，乃指一心之法的因缘和道理，正如《法华经》云：“甚深难思议，唯佛与佛乃能究竟”，即诸法实相是也。
无因契悟者，谓因不习学教理，故无有因缘契入悟明也，如是空过时光，乃至年岁大了，戒腊长了，反而以长老自居。空腹谓无有实德，高心谓贡高，目中无人，故不肯亲近、依附良朋，良朋即善知识也，惟恃年长腊高，而住于娇傲、轻慢也。
夫谙法律。戢敛全无。或大语高声。出言无度。不敬上中下座。婆罗门聚会无殊。碗钵作声。食毕先起。去就乖角。僧体全无。起坐忪诸。动他心念。不存些些轨则。小小威仪。将何束敛后昆。新学无因仿效。才相觉察。便言我是山僧。夫闻佛教行持。一向情存粗糙。
此出其不习学戒律之过。
夫谙法律者，谙者即熟悉、知晓之义，谓若熟悉、知晓佛法戒律，则自然约束、收敛身心也。
戢敛全无者，戢者谓收摄也，今既收摄、束敛全无，则是不知佛法戒律也。以不知佛法戒律，故出言粗犷，大语高声，无所忌惮也。
出言无度者，谓言出非法，闲话、废话，甚至危害话，随便说也。
不敬上中下座者，谓无尊卑长幼次序也。
婆罗门者，乃印度四个种姓中最高贵的一个种姓，掌握国家教典，以修道为业，自称是梵天人的后裔，修婆罗门教，志生梵天也。其聚会无尊卑，无长幼，无次序，一片杂乱，故曰婆罗门聚会无殊。
《梵网经》云：“我佛法中，先受戒者在前坐，后受戒者在后坐，莫如外道痴人，坐无次第”。
碗钵作声者，心不在法，不思饿鬼苦也。
食毕先起者，自我心重，忽视、轻慢大众也。
去就乖角者，乖角谓牛之二角互相乖违，以喻去就作或不作，皆不符合法度，违规越理也。既是违规越理，则僧人之体性全无，谓无僧宝之气氛也。
起坐忪诸者，忪即心跳、惊惧之义，诸指大众，谓起坐粗糙，令人不安，感到恐惧，故曰动他心念。
不存些些轨则下，总结诸有过患也。不存即无有，谓无有规矩、法则，所以无所遵循，不能防非止恶，一点儿僧人威仪不具，多有所犯。身教既无，既无学处，将何以约束、收敛后学之人？初发心之学人，无有因缘仿效，即不能作师范也。
才相觉察者，谓有人相警策时，便说我是山野之僧，不识规矩、礼节，盖是拒谏，为己掩饰过非之辞也。纵使听闻佛教行持，亦是置若罔闻，不思改悔，还是一向惯习不改，情存粗劣也。
如斯之见。盖为初心慵惰。饕餮因循。荏苒人间。遂成踈野。
如斯之见者，此总指前者，虽复为僧，然既不学教，无由以悟；又不习律，不能束敛身心，遂成贡高居傲，言语、举止不轨之惯习耳。所以至此，乃由初发心时，即无有明确的宗旨、愿望、目的，遂流于慵俗、懒惰。
饕餮者，谓贪食也，即贪利养也。因循者，谓不发愤上进，徒随群逐队而已。
荏苒人间者，谓不修道，混时光也。
遂成踈野者，谓此辈由初心如此，虽经年月，而无悔改，乃至年老遂乃酿成踈野耳。踈即粗劣，野即野蛮，总指粗劣野蛮也。
不觉躘踵老朽。触事面墙。后学咨询。无言接引。纵有谈说。不涉典章。或被轻言。便责后生无礼。嗔心忿起。言语该人。
此言此辈出家以来，既不习教，又不习律，是昏昏度日，兀兀延生，无所用心，不觉躘踵，即弯腰驼背，行动困难，已到衰老腐败之年。
触事面墙者，谓理智迟钝，言语不周，行为颠倒，此明其老苦也。后学咨询请问，无有佛法可言，不能接纳、引导也。纵然有所言说者，亦是世间俗语，不涉及佛典章句，此明其无知也。或被他轻视，而不自知非，反生嗔恨，出言不逊，普遍涉及大众，令人生心动念、不安也。
一朝卧疾在床。众苦萦逼迫缠。晓夕思忖。心里徊惶。前路茫茫。未知何往。从兹始知悔过。临渴掘井奚为。自恨早不预修。年晚多诸过咎。
此言其病苦也。
以出家以来，未务修行，生死习气丝毫未减，又加宿业未消，故感大病临身，众苦交作，非止一端，故曰众苦萦逼迫缠。当此之际，与死为临，回首往事，壮志已灰，心有内疚，故朝夕思忖，…
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