淨土法語集要
講述人：上成下剛法師
講述地點：長春般若寺弘法樓
啓講日期：2007.9.22－2007.10.26
佛曆二五五一年八月十二至九月十六
淨土法語集要出版序
《大集經》雲：“末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死”。以是之故，我釋迦本師不舍大慈，無問自說，特開此淨土法門，以拯救末劫，令法界衆生，賴此以階無上菩提，妙不可言。願聞者共效之，切莫錯過，而失極樂之利益也。
以末法衆生業深習重，論其本能，只能造業，只能沈淪，沒有其他，無有出離之緣。面對末法衆生這種現狀，這種現實，法藏比丘是看在眼裏，哀在心上，作是思維：采取什麼最好的、最殊勝的、最佳的方便辦法，才能拯救這些罪業深重的苦難衆生呢？所以法藏比丘於世自在王佛所，經過五劫的思維，攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行，而發了四十八大願，以願起行，經無量劫難行苦行，舍身受身，將所修行的功德都收攝在阿彌陀佛聖號之中。
阿彌陀佛這四字聖號，就是法藏比丘大願與大行的積集，亦是法藏比丘所修萬德之所莊嚴，亦是彌陀如來的全部家業。所以我們一心念佛，就具足法藏比丘的大願大行，如來的智慧德相就招感爲我們自己所有，如來的全部家業就都恩賜給我們了。
於佛說的叁藏教典，八萬四千法門之中，簡而易行，功高易進，效果神速，橫超叁界，一生決了，不受後有，唯念佛一法，可通入路，所以被龍樹菩薩判爲易行道。是靠他力持，即阿彌陀佛的願力，所以法藏比丘於四十八願中的根本之願，即第十八願中說：“十方衆生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺”。十方衆生，即包括無余之義，這裏面有善的、惡的、有罪的、無罪的、悟的、迷的、智慧的、愚癡的、男的、女的、老的、少的，乃至地獄、餓鬼、畜生，只要回心，再不造惡，一心念佛，短命的十念，乃至一念，長命的盡此一生去念，皆在阿彌陀佛的願力攝受之中，皆得往生極樂世界，若不往生極樂世界，法藏比丘都不成佛。
然阿彌陀佛成佛以來，於今十劫，證明此願真實不虛，是故我等罪業深重，無有出離之緣的衆生，對十方的慈父——阿彌陀佛，爲我等發的宏誓大願，應當忍可於心，深信不疑，愛樂隨順。
阿彌陀佛即是佛說叁藏十二部教典的核心之要，是佛說叁藏十二部教典的實相法印，是佛說叁藏十二部教典的最終歸宿。
淨土法門其大無外，是叁根普被，利鈍全收，是等覺菩薩不能超出其外，十惡五逆亦可預入其中，所謂至大至圓至頓，大乘圓頓法門無過於此，大德所謂：“一句彌陀超叁界”，誠爲不可思議。
有鑒於此，成剛法師二〇〇七年八月，於長春般若寺講堂，以有力、准確、通俗的語言，向聽法大衆闡述了日本《源信上人念佛法語》、《道綽禅師念佛法語》、《成剛法師念佛法語》之真實義，現已整理成冊，名《淨土法語集要》以飨法界有情，令法界有情皆不失淨土法門不可思議之利益，是以爲序。
佛曆二五五二年七月十五日
長春般若寺講堂
源信上人念佛法語
上成下剛法師述義
離叁惡道，生於人間，應大慶喜。自身雖賤，不劣畜生。吾家雖貧，猶勝餓鬼。事雖不如人意，難比地獄之苦。世間之難多憂，即是出世間之緣。身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導。故生人間應該慶喜。信心雖淺，本願深故，任憑必往生。念佛雖倦，功德大故，稱念定來迎。故遇本願，更應慶喜。
離叁惡道，生於人間，應大慶喜者，此叁句總的標明生到人道中間，應該大慶、大喜也。下邊略從叁個方面說明。
經雲：失人身者，如大地土；得人身者，如爪上土。相差懸殊，有如大海之一滴。又五戒是人道的浮囊，守好五戒，不沈墮地獄、餓鬼、畜生道。於此叁界六道受持五戒的是少數，縱然受持五戒，然多有毀犯，圓滿受持的稀有罕見。又從叁惡道出，得生人道，舊習未忘，多愚癡暗昧，若不遇佛法，還造業沈淪。由是觀之，得生人間，不亦難乎？又佛說人身難得，言不虛也。今既生於人間，豈非大慶大喜耶？
自身雖賤，不劣畜生。吾家雖貧，猶勝餓鬼。事雖不如人意，難比地獄之苦者，此以下文別明，生於人道中間，應該大慶大喜也。
自身雖賤，不劣畜生者，此明身賤勝畜生。身賤者，謂身世卑微下賤，默默無聞也。畜生者，《婆沙論》雲：“畜即畜養，謂其橫生覆行，禀性愚癡，不能自立，爲人畜養，受人主宰、使役、負重、打罵、欺淩、傷殘、殺害、吃掉”；《四解脫經》雲：“所謂血途是也”；又名旁生，謂其形旁而行不正，遍在諸處故也。
吾家雖貧，猶勝餓鬼者，此明家貧勝餓鬼。謂此鬼類羸瘦醜惡，見者畏懼，窮年卒歲，不得飲食。縱得飲食，業力使然，化作火炭，痛烈難忍，長劫受饑虛之苦也。
事雖不如人意，難比地獄之苦者，此明事不隨心勝地獄。地獄者，謂地下之獄，受苦極重。所謂镬湯爐炭，刀山火海，鐵床銅柱，種種苦毒，且萬劫難複。從有間到無間，乃至阿鼻，不可言說也。
世間之難多憂，即是出世間之緣。身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導者，此四句明逆順皆方便。
世間之難多憂，即是出世間之緣者，世俗有言：窮則思變。佛門說：知苦即離。逆緣以是入道之方便，謂以有生老病死、天災人禍、種種障難、種種問題的逼迫，於五濁惡世方深生厭離，不離開不行，方能入道，故是出世間之緣。
身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導者，導即前導，謂入菩提之前導也。經雲：豪貴學道難。以豪貴之人多驕奢淫泆，不肯學道。卑微下賤，困乏潦倒，無處希望，易於入道。故曰是入菩提之導，即入菩提之前導也。
故生人間應該慶喜者，以生人道中間，勝於叁惡道，又是入道之本，故應該大慶大喜也。
以上總明，不要被身賤、家貧、事不隨心、世難多憂等所障礙，因爲這些都是出世間之緣，入菩提之導也。
信心雖淺，本願深故，任憑必往生者，此以下文明佛法難遇，且又值遇彌陀宏願，往生有份，更應大慶大喜。
信心雖淺者，《起信論》說：經一萬劫修行信心，十信行滿，是謂信成就。去此以還，悉皆不定，未免遇惡因。
本願深故者，本願即法藏比丘所發四十八大願的第十八願，爲根本之願：設我得佛，十方衆生至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。佛發誓發願作保證，即保任此事，故曰本願深故。
任憑必往生者，任即任從，憑即憑靠，謂一經深信切願，願生彼國，則專稱彌陀名號，更不反顧，即依賴之義。若能如是信行，必定往生，故曰任憑必往生。
念佛雖倦者，倦即疲倦，謂懶惰、散亂之義。意謂雖然念佛，總精進不起來，多生疲勞、倦怠，然亦功在不舍。
功德大故者，《無量壽經》雲：“乃至一念，爲得大利”。《觀無量壽經》雲：“念一句阿彌陀佛，能滅八十億劫生死重罪”。大德有言：“一句彌陀超叁界”。功能力用不可思議。
稱念定來迎者，以稱念彌陀名號，順佛本願故，即在佛的願力攝受之中，阿彌陀佛定以本願力前來迎接。以見佛生歡喜，令心不亂，保持正念，一刹那頃，即得往生極樂世界，於七寶池中，蓮華化生。
故遇本願，更應慶喜者，以人身難得，佛法難遇。前者得生人道中間，應大慶大喜。今又得遇彌陀宏願救度，百千萬劫難遭遇，是喜上加喜，更應該大慶大喜也。
妄念，原是凡夫本體，妄念之外別無心也。直至臨終，猶是一向妄念凡夫。知此念佛，即蒙來迎，乘蓮臺時，能翻妄念成爲覺心。從妄念中所出念佛，猶如蓮華不染汙泥，決定往生，不可有疑。莫厭妄念多，應歎信心淺，但以深信心，常念彌陀名。
妄念，原是凡夫本體者，妄即不真，念即不忘，謂凡夫以妄心念妄境，記憶不忘，舉體虛妄，無有真實，故名妄念。此二句可從兩方面解釋：
一、凡夫即是衆生。衆生者迷也，所以衆生是以迷惑心作得。迷惑心即是無明不覺之心。無明不覺之心，即是妄想之心。妄想之心，即妄念也。故知衆生以妄爲體，即妄體，妄體即妄念也。《楞嚴經》說兩種根本，此妄念即妄心，被判爲無始生死根本，故曰妄念原是凡夫本體。
二、《楞嚴經》雲：“雲何五陰？本如來藏妙真如性”。如來藏妙真如性，即衆生本具之佛性，成佛之真體，本來之佛。又雲：“五陰虛妄，本無五陰”。虛妄即無有真實。本無即不存在。五陰，即色、受、想、行、識也。色者質礙之義，即指內之色身六根，外之依報世界，山河大地、日月星辰。受、想、行、識，此四種屬於心法。受即領納之義；想即思想之義；行即遷流造作之義；識即了別、分別之義。既然五陰虛妄不有，則當體即是本有真心。以佛說心外無法，十方世界唯是一心故也。又《大乘起信論》雲：“法界一相”。謂十法界唯是一實相，所謂全事即理，全相即性，全妄即真，故曰妄念原是凡夫本體。
妄念之外別無心也者，以衆生迷於本心，而依真起妄，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。雖有真心，不能發明，故曰妄念之外別無心也。
直至臨終，猶是一向妄念凡夫者，以衆生不能開拓本心，性成無上道，發明叁身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，即一心的全體大用。從生到死，這幾十年一期身命，用的都是妄想心，即六根攀緣六塵所生的六識妄心，故曰直至臨終，猶是一向妄念凡夫。
知此念佛，即蒙來迎者，《大乘起信論》雲：“以有不覺妄想心故，能知名義，爲說真覺。若離不覺之心，則無真覺自相可說”，謂以有妄心，能知名相、意義、道理，衆生才能開悟佛法，深信彌…
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