大乘了心法
講述人：上成下剛法師
講述地點：長春般若寺弘法樓
啓講日期：2008.7.23－2008.7.26
佛曆二五五二年六月二十一至六月二十四
大乘了心法出版序
大乘了心法者，依圓教無作四谛，謂大乘菩薩圓觀一切諸法，全事即理，全相即性，全妄即真，是理事無礙，法法融攝，不假造作也。
谛審五陰等一切法，皆即常住法身，故無苦可舍；塵勞等一切法，皆即自性清淨，故無集可斷；邊邪等一切法，皆即了義中道，故無道可修；生死等一切法，皆即寂滅涅槃，故無滅可證。如《圓覺經》雲：“居一切時，不起妄念。于諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。于無了知，不辨真實”。
若能如是開解，如是隨順，如是安住，即可結束周折，了卻牽纏，透脫迷妄，則當處了心，當處解脫，當處道場。所謂不與諸法作系縛，不求諸法成解脫，如是心超物外，十方無不自在家鄉也，名大乘了心法。
今整理成冊，印刷出版，以共沾法益，是以爲序。
學法沙門釋成剛敬識
佛曆二五五二年八月二十四日
不管修哪個法門，都是爲了止息我們這個狂妄的妄心。辦法很多，我們說體真止，就是體達一切虛妄之法都是我們一本有真心、清淨實相，當下就止息妄心妄境，這個是最直截了當，根本解決的辦法。所以我們就這句“一切分別，即是分別自心”，再給大家引用佛說的話和祖師說的話來深入地開解。
《法句經》雲：“能知一切法，唯是一心，名爲心自在”。
因爲我們都是隨境分別，以妄心取妄境，所以反過來就被這一切事物所逼迫、系縛、障礙，苦得不得了。而且是業，也是生死，招感未來的生死大苦，所以不得安樂，不得解脫，不得自在。我們要想得安樂、解脫、自在，得有辦法、道路，佛說的法就是讓我們出離妄心妄境對我們的系縛、逼迫、障礙，使我們得安樂、得解脫、得自在的，所以《法句經》說的這幾句話就是我們得安樂、得解脫、得自在的辦法和道路。
《法句經》雲：“能知一切法，唯是一心，名爲心自在”。自在就是安樂、解脫義。佛是法王，法就指這一切事物說的，王是自在義。因爲佛能于一切法得自在，所以就稱爲法王。自在在心上，逼迫、系縛、障礙也在心上，沒有逼迫、系縛、障礙，才能得自在。前面這兩句話就是道路。如果我們能夠了達，能夠心開意解，能夠悟明、知道、認識，妄心妄境、世間出世間，這一切虛幻之法唯是一心，一心就是我們的本來心、本有真心。如果能通達這個道理，所說心安理境，就不被外界所動——起動、發動，不依真起妄，自然我們心裏無事，自然得自在，名爲心自在。自在是本具的，就是常樂我淨涅槃四德。這就是體真止，體就是體達、體解，心裏了達、體解一切法都是真實之相，眼所見的、耳所聞的、鼻所嗅的、舌所嘗的、身所觸的、意所知的，這一切一切都是我們的本有真心，妄即是真。既然是真了，都是我們的本有真心了，無外境可對，就沒有攀緣處、憎愛處、取舍處，狂心頓歇，歇即菩提，當下就能止息一切妄心，止息妄心妄境對我們的逼迫、系縛、障礙，這樣我們心就安甯、安樂、安穩了。心安身安，身心安定，道業興隆，這就叫體真止。
能知一切法，唯是一心，我們就不隨世界、衆生、業果叁緣分別了，名爲心自在。心自在就拉倒，更無所求。沒有妄心妄境的幹擾、障礙、惑亂，一切生死、罪業、痛苦就都止息了。因爲心是苦的體，心生即是罪生時，心生即是苦生時，心生也是生死生時。心若不生了，這生死、罪業、痛苦就無所依據了，就雲消霧散了。
《法華經》明：“等賜一大車，而出火宅”。若了一切處，唯是一心實相之旨，即是出宅義。(義者相也)
佛五時說教，最後說法華涅槃。法華屬于圓滿頓教，成佛之法。所說開悟的楞嚴，成佛的法華。佛說了一代時教，最後法華開顯，開叁乘之權，顯一乘之實，所以佛說：無二無叁，唯一乘實相。從一乘之法開出二乘、叁乘，是方便而說，爲接引衆生，方便施設。最後都得悟明實相，方能徹底出離兩種生死的貧窮困乏，究竟成佛。
佛在《法華經》裏，把我們這個叁界六道比喻成火宅，火宅就是失火的房子，所以佛在經裏說：叁界無安，猶如火宅，衆苦所燒，我皆拔度。就是我們叁界六道沒有安穩、安甯、安樂之處，就像失火的房子一樣，被衆苦所燒。像生老病死、天災人禍、種種障難、種種問題，逼迫身心，受種種苦，這就是衆苦所燒，使我們無路可走。佛爲了接引我們出離火宅，所以說種種法，說二乘——聲聞法、緣覺法，說叁乘——聲聞法、緣覺法、菩薩法，都是把一乘法分成次第方便說，以接引不同根機體性的衆生，最後引入真實。如果都開解一心實相之法了，就沒有什麼二乘、叁乘可得，唯是一心，所以佛在經裏作了個比喻：把二乘、叁乘比喻成羊車——聲聞乘；鹿車——緣覺乘；牛車——菩薩乘。然後佛又說大白牛車，種種莊校、嚴飾。大白牛車，就比喻我們這一心之法、清淨實相。無二無叁，唯一乘實相，所以都是乘這大白牛車，出離火宅。乘羊車、鹿車、牛車，不能把我們運載到佛地：乘羊車只能得聲聞四果——阿羅漢道；乘鹿車只能得辟支佛道；乘牛車只能得菩薩道，這都是化城，沒到寶所——佛寶之所。我們的目的是開拓本心，到達寶所，得成無上佛寶，縱然得成阿羅漢道、辟支佛道，但是還沒出離叁界外的變易生死，所以還不能夠究竟出苦。
馬鳴菩薩在《大乘起信論》裏告訴我們，爲什麼依真起妄，叁細六粗，建立叁界六道？就是不知真如法一故。就是我們不知道真如之法，不知道十方世界唯是一心，世間的生死法、出世間的涅槃法都是我們一本有真心，更無他法，所以依真起妄，叁細六粗，熾然建立這一切生死妄染之法，是這樣來的。可是我們因爲不了達這一切生死妄染之法虛妄，以爲真實，約法計我我所，所以在這個生死上又建立新的生死惑業，不能止絕，令生死相續，都是因爲迷此一心的緣故。
現在我們開解了一心之法、實相之理，並且了達妄即是真，這一切虛妄之法當體即是我們的本有真心，心外無法，更沒有這一切生死妄染之法可得，所以我們就不去再隨境分別了，妄生執取了。了達這一切法都是我們的清淨實相，當下心安理得。
《法華經》明：等賜一大車，一大車就是一大白牛車，這是比喻，就指我們一心之法、清淨實相說的。我們乘這個一心之法、清淨實相，才能把我們徹底地運出火宅，出離叁界六道這個苦海、火宅、牢獄，使我們真正地到達寶所。這就是說明等賜，賜就是恩賜，因爲我們雖然本具，但是迷而不自覺知，所以窮子逃逝，沿街乞討。現在如來開示我們本有家珍，我們悟明了，這也是如來恩賜給我們的。如來若不開示，我們雖然具有無上佛寶，但是還難免受兩種生死的貧窮困乏。如來開示，我們發明本有，這就是等賜一大車。
我們悟明了清淨實相，而出火宅，怎麼出火宅呢？若了一切處，唯是一心實相之旨，即是出宅義。一切處就總指這一切法之處，一切事物之處，不管是人，還是物，還是事，是善還是惡，是苦還是樂，世間還是出世間，都包括了。旨就是義旨。一心實相之旨就是除了這一實相之外，沒有一法可得，就是一真法界。馬鳴菩薩在本論說：法界一相，也是這個意思。六凡、四聖十法界這一切法都是我們一清淨實相。既然這一切法都是我們一本有真心、清淨實相了，心外無法，我們再不隨境分別，再不妄生執取，這就是出離火宅之義，義者相也，就是出離火宅之相。離開這個，沒有出離火宅的道路，這是真實不虛的道路。
大德說：未達境唯心，起種種分別。達境唯心已，分別則不生。既達境唯心，便舍外塵相，從此息分別，悟平等真空。
這段話的意思就是說，我們未能了達這一切法都是我們的自心之前，總是認爲心外有法，心外實有這一切事物，所以認物爲己，心被境遷，種種貪著、攀緣、妄想執著，起種種分別，對境發識，妄立知見，唆發憎愛，種種取舍，起惑作業。達境唯心已，了達這一切法、外境都是我們的自心、清淨實相，心外無法，分別則不生，我們就不去貪著、攀緣、妄想執著了。再去貪著、攀緣、妄想執著，就會傷害我們的法身慧命，使我們走向反面，輪回六道，出沒叁途，受種種苦。既達境唯心，既然現在了達，明了、通達這一切妄境都是我們的自心，便舍外塵相。雖然這一切事物幻相宛然，但是我們了達都是自心，所以就不去貪著、攀緣、妄想執著，從此息分別。理上明了，心就安住，止息一切妄想分別，這個時候，我們就悟平等真空——平等性理、真空之理，就是我們的一心實相之理。我們不隨境分別了，自然安樂、解脫、自在，就有受用。
心外有法，即有二見，便有對治，即乃成诤。若了境即心，能所冥一，即無诤矣。
在衆生迷情分上，都認爲心外有法，認爲心外實有這一切事物可得，好、壞、人、物、事等一切法可得。佛說心外無法，這法是怎麼來的呢？都是因爲衆生迷于本心，而有念起，由無明熏動淨心，幻妄成相，不是真實而有，都是自心之虛影。衆生因爲不認識，所以認爲心外實有外境可得，所以去貪著，去妄想執著。如果認爲心外有法，都是妄見，即有二見，有能見之妄心、所見之妄境，有能見所見，便有對治。有對治…
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